※ 引述《IsaacStein (My Name)》之铭言： : 所以回到你最初和最终想谈的「不一样」。即，「这个东西」，和 : 「同一个东西」两者间的不同。然後再先回到Kripke的专名理论， : 与他解决跨世界等同的办法。 : 首先，承认了「这个东西」和「同一个东西」是不同的，而後者必 : 须预设「本质」（在所有可能世界中均拥有的属性）。那麽回归到 : Kripke的专名理论，我们发现他在谈专名的指称的严格性时，他用 : 的显然是前一个概念，而非後一个概念。他说的是，「这个东西」 : 可能如何如何；而非「两个东西」可能是「同一个东西」。你也同 : 意这是他取消跨世界等同的办法，那麽你似乎也只能同意这是他所 : 采取的概念。那麽，在这个前提下，「本质」至少不会是他的理论 : 「预设」（不必须）。 : 因此，即使他在讨论到自然类词的时候，确实透过本质来说明指称 : 的严格性，依然不改变他在处理专名的时候不必然需要本质来处理 : 专名的指称的严格性。 : 因此可以讨论的是，到底他为什麽会在两种脉络下有两种解释？我 : 们应该为了让Kripke的理论具有一致性，而同意其实他在处理专名 : 时也隐含了本质的概念在指称的严格性中？还是为了节省理论的负 : 担而认为他不应该在讨论自然类词的时候加入本质论？ Kripke的确没有用到专名所指涉对象的本质，来解释、回答专名与指 涉对象间「如何可能有那样的严格性？」这问题。他用的是因果链。 命名仪式之始，也就是因果链之始，因果地决定了之後某名字与某人 之间指涉的严格性。而这因果之始，也就是命名仪式，的确是某种规 定而无涉被指涉对象的本质。（说亚理司多德被取名叫「亚理司多德 」是因为亚理司多德拥有某种本质，的确莫名其妙。） 亚理司多德叫做「亚理司多德」可能是因为他爹娘心中的某个信念、 可能爹娘掷茭的结果、可能其它。但无论如何都与亚理司多德的本质 无关。他叫这名字，不是因为他拥有某种本质，而这种本质因果地促 使他叫亚理司多德，不是这样。 而这也是为什麽「亚理司多德可能不叫「亚理司多德」」，在某解读 下为真背後的原因。 但水的例子显然不同。有类似之处，一样地，可能是一群科学家聚在 一起规定「水」指到H2O。但科学家之所以把H20叫「水」，是掷茭的 结果吗？还是说，更合理的看法是，这是一种发现？ 回到常识日常。水谁不知道？但经过严谨的理论与实验观察後，人们 发现水其实是H2O。而Kripke在这里想告诉我们的也是这样。我们之前 只是不知道水这个词到底指到什麽。後来科学家发现、知道了。 与命名亚理司多德不同的是，命名水的仪式不是如此任意的。父母的 确不会如科学家一样，去探究亚理司多德的本质之後，在依据他的本 质命名。但科学家在名命H2O时，却是如此的。 ---- 再来。我强调本质，想谈的根本上不是词语本身与被指涉对象之间的 关系如何严格建立的。语词（「亚理司多德」）这名字指到亚理司多 德这个人，显然可以与本质无涉。 但若谈到我们的内在表徵（表徵亚理司多德的这个表徵）和亚理司多 德之间的关系到底被什麽所确保的（或是根本就没有这样严格的表徵 指涉关系？这也可讨论），或许就非扯到本质不可。或许可以这样看 吧：特定的语词到底指到谁，我们可以一群人聚在一起，然後规定。 但某一个人脑子里有某一个表徵，指到某个人，却不可能这样规定然 後就决定的了。我之前想到的例子是：设想一个情境，你正在思念某 人。思念，是一种心理状态，而且是一种有意向性的状态，这个状态 的特性是它指到某物（跟词语指涉到某物，在形式上有些类似，但是 天杀的不一样的东西）。 但那个某人跟你说：不，你想的其实不是我。你想的可能是她1、是 她2，总之，不是我。 啊，问题可大了。（先到此为止） 或许我之前没有说清楚我到底为何强调本质的重要，所以造成很多误 解吧。不过这也是为什麽我之前就把概念（心理头的东西，或称做表 徵）与词语（某一个意义下是可共享、大家都可使用的东西）做严格 区分的原因。 动物可以完全不会说话、完全无法理解与使用所谓「有意义的符号」 ，但动物可以拥有某一个表徵，表徵，比方说，他的主人。 : 要解决这个问题，首先当然要讨论的是，本质论是否是他的理论必 : 然的预设，然後才有可能讨论他可不可能抛弃本质论来保有原先的 : 严格指称词理论。 : 回到你最初提的例子：我在讲电话时我娘亲问我在跟谁说话，我说 : ：「是妖西！」娘亲回头做自己的事，十分钟後又看我在讲电话， : 问：「你又在跟谁讲电话？」，我答：「同一个人啦！」 : 我的第二个答案是否「传达」了第一个答案所传达的讯息？ : 首先，我不太明白「传达」到底可以怎麽理解，是否只要听的人能 : 够从某个命题判断出另一个命题，就表示表达前一个命题的语句事 : 实上也能够传达另一个命题的讯息？ 语言哲学家认为词语本身携带了某些讯息。而这讯息，是可以被人所 了解（理解）的。 当你说出某句话（「我在跟妖西讲话」）时，这句话，携带了讯息， 透过空气，传到了你娘耳朵里。你娘懂中文，因此理解了你说出的话 语。 说後句话所携带的讯息包含前句，我的意思是说，第二句话携带了这 样的讯息，或者，用点术语，表达了这样的命题： 「我在和妖西说话。」 （注：命题和语句其实也该区分该来的。命题是抽象的，可被语句表 达的，但不是语句本身。另一方面，命题对应了某个真实事态（如果 我们谈为真的命题的话）） 我想到此为止你应该都可以同意，第二句话无论如何也传达了「我在 跟妖西讲话」的讯息。不信，说完第二句後立即问娘：娘，我在跟谁 讲电话？ 正常状况下，娘会这样回：发神经喔，你自己刚才说你在跟妖西讲电 话啊！难道你跟谁讲电话自己都不知道吗？怎会问我哩？神经。 -> 可见娘接受并理解我第二句话所携带的讯息了。 我就只是这个意思而已。与听的人听到这句话後，要再下的任何判断 无关，与他听到这句话後，有怎样其它的联想也无关。我们平常听到 这样简单的语句时，会需要下什麽特别的判断吗？不会，对这样简单 语句，我们是立即理解的。除非那个人刚刚学中文，那有可能，比方 说，从中文文法开始想，或其它，然後才能理解这句话。 然後，我之前是说，第二句传达的讯息，包含了第一句，但比第一句 又多了些东西。也就是说，两句讯息量不一样，且後者包含前者，且 後者比前者多了些其它讯息（白话就是有其它意思），就这样而已。 或许我这例子不好，有误导。我想说的只是，在一般情形下，「同一 个」这三个字，如果是被有效、正确、精准的理解， 那麽势必我们的 脑里会形成两个表徵，而且再来，有另外一个表徵「等同关系」的表 徵。 如果我们真的有听懂那三个字，我们不会脑里从头到尾只有形成一个 表徵。 这应该很直觉。当我们会用「同一个」这三个字的时候，往往不是都 在为了厘清、解消某种存在歧异、模糊、指涉对象不明的情况的时候 ，才会使用吗？ : 举例，我说：「妖西很聪明！」，我娘亲立刻觉得：「嗯，妖西是 : 个好人。」那我的「妖西很聪明！」是否传达了「妖西是个好人」 : 呢？我倾向於否定的答案。 直觉上是否定的啊。不过我有一个室友她可能就会在听到前头那句 之後丢给我後头那句耶。不晓得，可能对她来说那是某种分析真吧。 （聪明蕴含好人？） 但正常人，或说，正常中文使用者不会那样的。 : 另一个例子，我说：「妖西很高！」，我娘亲立刻觉得：「那妖西 : 肯定不矮。」这是否说明了，「妖西很高」能够传达「妖西不矮」 : 的讯息？我的答案还是否定的。 这样的例子，严格来说语意不明。我是指，单看那个句子的话语意不 十分清楚。虽然我同意，很多针对常识脉络的知识使我们能够了解这 句话而没有太大的歧异空间，比方说我们都在台湾长大，我们知道一 般的台湾人，平均来说身高多高。 但「我在和妖西讲电话。」这句子显然就语意清楚的多了。 : 所以，十分钟後的「同一个人」是否传达了十分钟前的「是妖西」 : 这个讯息？我倾向於说「不是」。为什麽我可以确定我只要说「是 : 同一个人」，我娘亲就能知道「是妖西」？这是因为我知道在这个 : 脉络底下，十分钟前的「是妖西」可以从十分钟後的「同一个人」 : 中推论出来，如果脱离这个脉络，或者换到别的脉络，这个推论关 : 系（或者蕴含的关系）就不存在了。 所以我说那个例子不好。还有，我并不是在谈逻辑上的蕴含关系。 我只是想表达，如果只有三个字「同一个」，那语意，或说这三个 字所携带的讯息，是很不清楚的。而如果我们想让它清楚，我们会 怎麽做呢？我们会说：A 和 B 是同一个人。 我们必须塞入A 、 B，甚至「人」，该语句的意义才算完整。 再来。我并非反对语意脉络论。但我想在眼前我们也并不是在争论 「一个语句本身，是否就足够携带完整的语意」。 我们可以对这个巨大的争论先存而不论，暂时相信，比方说，「地 球是圆的。」这样的句子在理解上没有问题也没有歧异空间。 （更不用说，其实我根本上相信脉络论是对的。但基於讨论方便， 我想我们实在不需要否认根本不存在任何一个句子，可以被我们这 样抽开来，让我们谈语句语意....等其它问题。） : 当然，或许你所谓的「传达」其实就只是在说这种「在脉络中能够 : 具备的推论关系」。那我同意，确实这个推论关系存在。 : 但，即使如此，这个脉络中的推论关系有预设任何本质论吗？我们 : 来进一步刻画这个情境。我娘亲完全不认识妖西，所以她在第一次 : 听到我的答案时，她只会知道「有个叫妖西的家伙在跟我儿子讲电 : 话。」到她十分钟後听到「同一个人」的答案时，她会怎麽理解这 : 个语句？是「那个拥有十分钟前跟我儿子讲电话的家伙所拥有的本 : 质的人现在还在跟我儿子讲电话」？还是「那个十分钟前跟我儿子 : 讲电话的家伙还在跟我儿子讲电话」？ : 这两者最大的差异在於，後者所要求的只有，无论那家伙是什麽牛 : 鬼蛇神妖魔鬼怪，他是青蛙也好是天使也罢，只要那家伙十分钟前 : 在跟我儿子讲电话，那十分钟後在跟我儿子讲电话的也是那家伙。 : 在後一个情况下，我娘亲只需要知道「有个不管是什麽的ｘ，他十 : 分钟前在跟我儿子讲电话，他现在也在跟我儿子讲电话。」 : 但是前者就不能只是一个随随便便的ｘ，这个ｘ必须拥有「妖西做 : 为妖西所不能没有的属性」。 是我的例子举的不好，我举的例子的确在设想上很难想像把脉络滤除 。不过我还是试着说明我到底怎麽想的。 我是这样想的：我们可以设想，在听到第一句话时，娘其实根本没想 那麽多（也就是说，在娘脑里，其表徵内容根本没有那麽复杂），但 娘还是理解，或拥有某一个表徵，即，对妖西的表徵。 这个例子不好的地方是，我纳进了太多脉络，彷佛这些脉络对於表徵 指涉关系的建立是需要的，但我其实认为根本不需要。 妖西是谁、妖西是否是一个名字、妖西是人是青蛙还是其它，通通不 需要，它可以是一个毫无内容的表徵，除了，这表徵指涉到妖西以外。 也就是说，如果我们避开词语不谈，我们谈心理表徵，的确可以想像 该表徵什麽其它内容也没有，除了其指涉对象。 我不否认在实际上情况往往是很复杂的。但，一个表徵我们可以尽量 设想把它的所有其它内容都抽掉，但有一个东西是抽不掉的，否则它 就连表徵都称不上。而这个最低要求的必要条件，就是妖西 -- 这个被 指涉的东西。 问题是，一个人脑里的某一个表徵如何可能指到在空间上不同点的另 一个东西？要解释或说明，我认为我们不可能像语句的例子一样诉诸 规定。因为我们无法「规定」一个人脑里的表徵和其表徵对象的关系 。而剩下的选项，似乎就只有回到被指涉对象的某种本质，该本质因 果地固定了娘脑袋里的表徵，表徵到这个被表徵对象。 到此为止，还没扯到第二句话（关於同一的那一句），这儿只是针对 第一句话的理解所最低限度需要的条件。 : 这里出现在「同一性」的判断，但这里真的必须牵涉到两个东西而 : 不能只有一个东西吗？例如谈「Ａ＝Ａ」，这里确实有同一性的判 : 断，但在这个判断里，我们是对两个东西进行判断，还是对一个东 : 西进行判断？为什麽如果只有一个东西，我们就无法理解同一的概 : 念？ 我的回答可能很廉价。请问，「A = A」，当你看到右边括弧内这东 西在萤幕上的时候，你看到几个A ？ 两个。而要解释，最简单的看法是，你脑子里形成了两个表徵。 一个是A1（表徵等号左边的A ），一个是A2（表徵等号右边的A）。 : 当我娘亲问我第二次「是谁在跟我讲电话？」时，她并不晓得跟我 : 讲电话的是第二个人，或者是刚刚跟我讲电话的人还在跟我说话， : 如果是前者，那麽确实有两个人，而且两个人是不同一的，但在後 : 者的情况下，我娘亲知道是「同一个人」之後，她并不是知道「十 : 分钟前跟我讲电话的人」和「十分钟後的现在在跟我讲电话的人」 : 是「两个」具等同关系的人；而是更简单的「一直都只有那一个人 : 在跟我讲电话。」 我觉得你混淆了「被指涉或被表徵的对象只有一个」，和「我们必 须内在形成几个表徵以说明『理解同一个』<- 这种一天到晚发生的 事，其背後的心理历程或机转」这两者了。 我们可以内在形成无数个不同的表徵，但都表徵到同一个东西。这 在形式上有些类似Frege sense & reference的区分（不过谈的东西完全 不一样，我得强调）。 如果针对第一句，的确，娘只需要形成一个表徵，我们就可以说娘 理解了该句话。但针对第二句，我认为，娘脑里必须要形成至少两 个表徵，我们才能够说她理解了该句话。 没错，两个不同的表徵的确都指到同一个人。但要理解第二句话， 娘脑里至少需要两个表徵。 : 但是「是妖西啦！」和「是同一个人啦！」确实如你所说的，是两 : 个不同的命题，语意上来说是有差异；但差异不在对象的数量上。 被指涉的对象的数量是没差异啊！但我们所需要使用到的表徵数量， 有差啊。 : 以第一句来看，这是「一个情况」的判断，「现在在跟我讲电话」 : 这个情况可以而且只能用在一个对象「妖西」身上；而後一句则是 : 对「两个情况」来进行判断，即「十分钟前在跟我讲电话」和「十 : 分钟後的现在在跟我讲电话」这两个情况，可以而且只能用在一个 : 对象「妖西」身上。 : 所以我娘甚至不用知道跟我讲电话的是人不是，她完全不用知道， : 并且也不用预设任何关於跟我讲电话的对象的任何属性，她只要知 : 道两件事：一、「十分钟前跟我讲电话」可以用在「妖西」所指称 : 的对象上；二、「十分钟後的现在跟我讲电话」也能用在「妖西」 : 所指称的对象上。因此，这里的同一性判断不是判断「两个对象」 : 是否等同；而是判断，「两个情况」是否是发生在一个对象上。这 : 个判断在缺少本质的情况下是不可能的吗？ 我坦承我的例子不好，因为那个例子并没有把脉络滤除掉，因此让 你在想像这个例子的时候，有许多想像的材料。 我还是拉回到表徵来谈。当娘听懂你第一句话的时候，娘脑袋里就 形成了一个表徵，指到某一个人。接着，娘听懂第二句话，而我认 为，在娘理解第二句话的背後，其心理历程（理解的历程），势必 牵涉到至少两个表徵（或三个，因为等同关系也需要被表徵）。 这三个表徵之间存在某种恰当的关系，我们才会说，或者，我们可 以用此解释「娘理解第二句话。」 <- 这件事。 到底娘脑子里有什麽，也就是说，娘脑子里如何表徵，「可能的情 况」有很多，包括你讲的那些。但我想我们可以设想娘脑子里的表 徵（对妖西的表徵）的内容几乎空无一物，不包含任何描述。 我们可以套用Kripke对Russell的反驳的形式来反驳你这儿的说法： 很简单，照你的说法，那判断是很有可能出错的。因为妖西这个人 的本质与当下这脉络间没有必然的关系，所以我们可以设想各种各 样的可能性，娘脑里的表徵，在听到第一句话和第二句话时，表徵 到根本不一样的人。 但这违反我们的直觉，或说，违反我们所根本上想坚守的： 我们的心理表徵能够表徵世界上的东西，且这表徵有着严格性。 无论表徵对象如何改变、在怎样的情况下，我们脑里的表徵，都指 到被表徵的某一个东西。 如果心灵与世界的关系如你所说，那麽，会发生很可怕的事情： 当我在时间点t1有一个念头：「我好想念Pgic。」但其实，你这念头 （表徵）根本就没有指到Pgic这个人。 也就是说，一对在热恋中的男女，思念对方，但这思念其实有可能根 本是幻觉，因为该思念状态（一种有意向性的心理状态）根本没有指 到对方。但你能接受这样的可能性存在吗？ 拉回来。娘到底有意识地知道多少是一回事。娘脑里的表徵和被表徵 物之间的表徵指涉关系「如何可能严格地」维持住，是另一回事。 娘当然不必要具备能力「说出」或「知道」她脑里的表徵如何可能严 格地就是指到某一个对象，但这不表示，那样的表徵指涉关系不是建 立在表徵与被表徵物的本之之上的。娘又不必然是认知科学家或哲学 家。 就像我之前说的，我们可以对万有引力一无所知，但我们仍旧被其支 配着。娘的确可以完全对本质一无所「知」，她的确不需要其它「表 徵本质」的表徵，但这不影响她脑理对某物的表徵，这样的表徵关系 是被被表徵物的本质决定的。 没错，的确可以把本质抽出来。但你必须付出的代价就是质疑自己说 「我在想念XXX」时，你可能根本没有想到它。就好像我们用描述词 从世界中挑选出东西时，无法通过可能性情境的设想，类似。 照你的说法，我们很可能挑错！也就是说，我在某一个思念状态下， 「思念A 」，但其实我思念的是B ！！！！！ : 当然，我同意一点，当我说任何单纯讨论同一性的问题几乎是没有 : 意义的时候，这个说法确实是不恰当的。我必须同意关於你所说的 : heavy question确实是有意义的。但这类形上学问题是否必须牵涉 : 到本质也是可以讨论的。 : 我仍然要区分成在同一世界中的讨论，以及在跨世界的脉络下的讨 : 论。 : 举例来说，以「人」为例，我们会问什麽是「人的本质」？这个问 : 题如果放在同一世界的脉络下来回答（例如放在现实世界的脉络下 : 来回答），所谓的「本质」其实就是我们用来判断什麽是人，与什 : 麽不是人的「判准」，例如，「二足」不会是一个恰当的判准，因 : 为断腿或单腿的人也是「人」；但「拥有一个身体」似乎就会是一 : 个必要的条件，当然，究竟要拥有完整度多高的身体又会是另一个 : 问题。 : 然而，即使我们能够对这个问题找到一个恰当的答案（找到一个判 : 准，容许我们百分之百地对一个个体是不是人做出正确的判断）， : 假设我们发现「ａ、ｂ、ｃ」是做为现实世界中的「人」的充份且 : 必要条件，这也不足以推导出「在所有可能世界中，ａ、ｂ、ｃ都 : 是做为人的充份且必要条件」，即使我们同意「人」是一个严格指 : 称词，在所有可能世界中都指涉到同一类对象，也不会得到这样的 : 结论。 还是一样的问题：请问，不诉诸本质，你如何解释说明「人」，这个 我们都有的内在表徵（如何）可以跨各种可能情境（包含可能的设想） 都还是指到同一群东西？ 如果不使用某种不变，你如何说明另一个不变为什麽会不变？ 最简单的回答是：後者之所以不变，是因为它跟着前者。而前者是 不变的。 词语或许可以诉诸某种人为的规定：聚在一起，然後规定这个指到 那个。 但思念和思念对象之间的关系，你可能这样「规定」吗？ 或者我说视觉。我看到桌上有一个杯子。如果不诉诸杯子的某种本质 ，请问你，你如何找到确保的理由，说你看到的就是那个杯子，而不 是其它？（比方说，根本没有杯子！） 如果不诉诸本质，根本无法回应可能性或怀疑的设想，不是吗？ 再来，你提的a、b、c，我的看法是，那很简单，表示人的认知能力 可能有限，无法发现真的本质而已。但这不表示我们之所以能够形成 表徵，且表徵能够和被表徵物之间有严格指涉关系，不是因为本质。 没错，我们的确可以设想在其它可能世界里，人有其它属性。但它只 要都一样是人，那麽，就一定有些东西是一样的，否则怎还是人？ 而我称这些东西叫本质。 : 举例来说，我们可以判断在现实世界中做为「妖西」所指称的对象 : 的，必须符合许多条件，其中当然包括了「在批踢踢的西哲板上与 : 以萨克讨论严格指称词」这个条件。如果有任何一个个体，这个个 : 体从来没有在批踢踢的西哲板上跟以萨克讨论过严格指称词，这个 : 个体就绝对不可能是「妖西」在现实世界中所指涉的对象。这想必 : 是没有问题的。但即使「妖西」是一个严格指称词，这也无法推导 : 出，因此「在所有可能世界中，『在批踢踢的西哲板上与以萨克讨 : 论严格指称词』都是做为妖西的必要条件。」 所以那个不是本质啊。我不知道能不能这样说，因为可能循环： 本质至少得能通过可能性设想的测试吧。 但或许你想了半天，根本想不出来那是什麽。但我说，这是认知的限 制，那只是说明搞不好我们太笨找不到或想不出来而已。想不出来跟 它不存在，或甚至它是否决定了我们表徵与被表徵物之间的严格指涉 关系，是两回事嘛。 其实在我的想法里，本质是一个在某意义下很抽象的东西。抽象，因 为我们设想出的所有具体的东西，它都不会在里面。 但在解释上，我还是认为我们需要用到本质。我们必须要用到本质来 解释人，作为一种有心的生物，之所以可以表徵他以外的物体（或事 物事态）的原因。 我们的确常犯错，也偶有幻觉，但多数情况还是可靠的。而这可靠（ 或严格性），必须诉诸本质来解释。 : 简单来说，现实世界中做为某物的必要条件，不一定是所有可能世 : 界中做为某物的必要条件。并且此命题即使在指称该物的名词是一 : 个严格指称词的前提下亦为真。 你这段话可能有语病。当我们说「XXX是某物现实世界中的『必要』 条件」时，这句话到底什麽意思？ 这个句子里的必要是什麽意思？ 如果不进一步明晰成「在所以可能情境下」，那个『必要』似乎是累 坠的。我们似乎大可直接说，某物有某特性就好了。 : 因此，我们确实可以谈论在现实世界中，「水的物理结构必须是由 : 两个氢原子和一个氧原子所构成的分子组成的」，即使现实世界中 : 的水或许会混杂了别的物质，但只要不具有「两个氢原子和一个氧 : 原子所构成的分子」这个基本元素，该物质就一定不是水。但当问 : 题延伸到跨世界等同时，「由两个氢原子和一个氧原子构成的分子 : 组成」就不会是水在所有可能世界中都必须拥有的属性。 : 也就是说，自然类词或可在现实世界中有一个「本质」的判准，但 : 即使自然类词是严格指称词，并且在现实世界中有一个「本质」的 : 判准，这也不足以推导出该「本质」在所有可能世界中亦如是。 如果是这样，那麽到底是什麽使得那些跨世界的水，都一样是水呢？ In virtue of what that makes, in all possible circumstances or worlds, all water, water? -- PTT2 自然就是美 => 百慕达群岛 => 漩涡 => PinkParties --

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