※ 引述《realove (realove)》之铭言： : 相信以下的心理学实验 许多人应该都不陌生(有错 烦请订正) : 1. Milgram experiment : 当受试者接受到权威者的命令时 几乎很一致的都会给予隔壁房间的人施於电击 : 2. Bystander Effect : 如果一群人见到一个人需要援助时 会挺身而出的机率远远低於 单独一个人 : 3. Princeton seminary experiement : 一组受试者在知道自己会迟到的时候 他愿意停下来协助另一个人 的机率 : 远远低过於另一组知道自己不会迟到的受试者 : 4.Mood Effect : 一个人在心情好时 他愿意帮助人的比率远大过他心情低落时 : 由以上的心理学实验 有人就认为一个人的行为只不过是情境的函数 : 任何人在同样 : 的情境底下都有很高的机会做出同样的行为 这就是所谓的情境主义(situationism) : 如果情境主义成立的话 那麽德性伦理学就受到严重的挑战 毕竟 : 在以上的各种实验当中 : 个人特质似乎不扮演任何角色 : 但我想提出讨论的有两点 : 1.以上的例子是否真的可以用来说明情境主义? : 2.情境主义成立的话 德行伦理学就会垮台吗? : 针对以上两点 我直觉的答案都是否定的 不知道有人想要发表看法吗 : 希望可以抛砖引玉罗... 这是所谓的情境主义？@@ 如果这里要谈的是伦理学，我所知道的 situationism 应该是否定 存在普遍的道德规范 (比方说「汝不可说谎」或是「作人要正直」之类的) 而认为道德乃是个殊的，应该随情境的不同而有不同的判断 而由此而得出的一个重要结论就是：伦理学的工作在於澄清不同情境 中那些会反覆出现的结构性要素，而提供人进行行动决策时的一个参考框架 它不可能给出一个实质的「规范内容」 ok，也许你说的这个也算是一种情境主义，刚好我没听过而已 就你问的两个问题来说---- 一 这个问题我实在没法回答。不过我觉得就事论事来说 「任何人在同样的情境下都有很高的机会作出同样的行为」 毕竟是个很强的全称命题，似乎没法只用四个实验来论证:P 就个别的实验来说，其结果当然是无可争议的。 二 若(你所谓的)情境主义成立，德行伦理学也完全不会垮台。 更直接点说：只有关於伦理学的真理才能让虚假的伦理学说垮台。 这可以分两个部分来回答： a 依照我所认知的情境主义，它的宣称和某些版本的德行伦理学是相容的： 比方说亚里斯多德版本的德行伦理学。 照亚里斯多德看来，其实德行只有一个，就是智慧 智者完全知道在什麽情况下该作什麽事 他知道什麽时候该遵守社会的普遍规范，但也知道什麽时候应该违反它 他是不会犯错的完人，因此不适合当作悲剧的主角 或者简单地说：有智慧者就是情境主义的完美体现 可是！并不是所有人都是智者 (依照亚里斯多德的描述，这种人 在古今中外到底有没有出现过实在是很不确定:P) 正是为此，我们必须提出一些普遍的，在大多数情况下都适用的标准 我们一般人没有智者的智慧，就可以靠这些标准来指引我们面对 大多数的道德情境，因为某些情境总是会重复出现，而解决它的方式 也往往类似----在亚里斯多德这里，这个标准就是「其它的德行」 像是勇敢、大度等等。 由上： i. 亚里斯多德的德行伦理学的最高意义(或 strong version: 智慧作为唯一德行) 本质上就是(我所认知的)情境主义。 ii. 亚里斯多德的德行伦理学的弱化意义(无智慧者需要许多非智慧的德行) 也认可(你所谓的)情境主义的基本道理： 有些类似的情况人们会有类似的反应，而研究这些情况的伦理特质和反映出来的 德行的面向，也就能够推动德行伦理学的研究。 b 为了说明 a.ii.：为什麽(你所谓的)情境主义不会让德行伦理学垮台呢？ 简短的答案是，因为「事实是怎样」跟「我们该拿它怎麽办」是两件事。 举例来说，你引用的其中一个实验说：「一个人在心情好的时候比较容易帮助别人」 那我们就问：「帮助别人是好事吗？」或者「心情好是好事吗？」 如果帮助别人确实是好事，那我们可以说「每个人应该尽可能地让自己 保持好心情」，在德行伦理学的脉络下，「保持好心情」不被看作是一种 行动，而被看作是一种品行；因此，我们也许可以把这个美德称之为「阳光男孩性」 (我不完全是在开玩笑，亚里斯多德也说过，许多德行在日常语言中是没有名字的) 让问题复杂一点：如果心情好并不是一件完全好的事 (比方说，如果研究发现，正面情绪和 负面情绪的培养都对於一个人的人格养成具有重要意义) 那我们就必须权衡----有时心情坏所造成的人格养成是否比帮助别人来得更好？ (这听起来有点效益论的味道，不过我没那个意思…这就且按下不表) 或者我们必须有一个这样的德行：「在心情好的时候尽可能不和人群接触 (因为这样就不会有你需要且能够帮助的人了)而在心情好的时候则和人群接触」 这个德行也许可以称之为「善体人意」etc. 以上这些设想听来有些可笑，不过我的意思很明确： (你所谓的)情境主义仅仅是关於人类生活中某些面向上的「事实宣称」。 而伦理学(不管它是不是德行伦理学)则是提出「我们该如何面对事实」的学问性探索。 这意味着，当我们在这些心理学实验中找到一些规律时 至少有两个步骤要作出： i. 这一规律的情境是否有重要的道德相关性(morally relevant)？ 毕竟并不是所有的情境都是道德情境 也有些道德情境可能没有那样重要 因此心理学实验的成果显然不是每一个都具有伦理学上的重要性。 (康德就认为，自己的伦理学只需要最粗浅的几个心理学概念就已足够； 不知道德行伦理学是否能够如此呢？) ii. 与这一规律的情境相关的德行是什麽？ 这似乎不是这类心理学实验能回答的 因为某些德行并不只涉及某类情境，而某个情境也未必只反映一种德行 因此必须由一个构思德行伦理学的伦理学家来提供 很简略的答案，不过大体说来就是这样。 -- "I used to be indecisive but now I'm not so sure." --

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