科学之异於宗教？ By CP From哲学小报第五号 「如果科学少不了信念的成分，那麽科学是不是就是另外一种宗教呢？宗教必须建立在 信仰（faith）之上，信仰要求信徒全心全意的接受，不应该有任何怀疑。信仰的巩固不 是依靠证据，至少不是科学所理解的证据，也许是传统、权威、启示带来的保障。因此 科学的信念成分与宗教的信仰情操，有本质上的深刻差异，科学并不因为有信念的成分， 就可以理解成一种宗教。」 （李国伟，〈一条画不清的界线：从信念的角度看科学〉） 首先我要说的是，这是一篇很有趣的文章。我说的有趣相对於无聊，大概是这样的标准区 分後者，要不就是说的我都知道了，而且相信到不能再相信它的内容，要不就是说的我都 知道了，而且不相信到不能再不相信它的内容；前者，就是它说了一些我不知道的东西， 通常内容中有一些是我相信的，有一些会教我感到怀疑，之所以有趣，因为给我某种刺激 ，引发我进一步的思考活动，至於那些我全然相信或者不相信的事物，则缺少了这个特点 。当然，还有一种文章，是我完全读不懂的，就像许多人会觉得哲学文章很难懂，或者像 我这样，觉得许多谈到科学的文章都很难理解；对於这样的文章，我很难说它是有趣的或 是无聊的，通常我给的形容词是，我没有感觉。 我必须花些文字稍稍说明一下我的想法与分类，免得一下子就被贴上反科学或是什麽有的 没有的刻板印象标签，你知道的，这样的标签很讨人厌，其讨厌的程度就像我们买了一个 美美的物品回来，却发现上头的标价怎麽撕也撕不乾净，有时候，不晓得给上的是什麽胶 ，标签纸是撕下了，那胶却黏着，你用力地刷想将它刷去，却只刷得黑黑一块，怎样都看 得出来那儿原来有一张标签 — 一张讨人厌的、劣质地的标签。 本文要谈的是，我读完这一段文字，衍生的一些想法。 如果科学少不了信念的成分，那麽科学是不是就是一种宗教呢？ 如何是？又如何不是？ 上引文的结论是：科学并不能被理解为一种宗教。本文的目的是，动摇这个结论。 这段文字理路清楚，所以我们可以很轻易地将之整理如下： 前提一：科学少不了信念。 前提二：宗教少不了信仰。 前提三：信仰是全心全意地接受，不容许怀疑。 结论：科学与宗教有本质上的差异，科学不能被理解为宗教的一种。 前两个前提我可以接受，我对於结论的质疑主要针对前提三--什麽是信仰？两种可能— 其一，容许怀疑；其二，不容许怀疑。 如果是第一种，信仰容许怀疑，则宗教与科学似乎没有二致，因为可怀疑与不可怀疑是 引文中科学与宗教「本质上的」差异点。可是，信仰可能容许怀疑吗？持否定看法的人 会认为，信仰与怀疑是两相冲突的概念或态度，无法相容；一个人如何可能相信p又怀 疑p呢？我的回应如下： 相信p跟怀疑p是不相容的两回事没错 — A相信p，意谓着A有一个「p为真」的信念；A怀 疑p即不可能相信p，A便无「p为真」这样的信念；A不可能同时既有又无「p为真」这个 信念。 这样看来十分清楚，然而问题是，清楚的是「信念」不是「信仰」，一旦采取引文中的 立场，即认为「信念不等同於信仰」，则，信仰与怀疑究竟可不可能相容就会成为一个 必须被进一步探问或是说明的问题。 如果认为信念等同於信仰呢？那就进入上述的第二种可能，亦即信仰不容许怀疑。这样 会有什麽问题呢？明显的问题是，前提一可以改为「科学少不了信仰」，或者前提二可 以改为「宗教少不了信念」，在这种情况下，得不出科学与宗教有什麽本质上的不同， 引文中的结论将被推翻。 我认为，这段引文的结论之所以会遭遇上述的挑战，主要的症结在於「信念与信仰是不 同的」这个主张，这是一个有问题的主张。从中文我们难以区分信念与信仰之不同（信 仰就是拥有信念），从英文我们也难以区分belief与faith之不同（faith是belief in something or somebody）。一旦接受前提一，要说明信念与信仰究竟有何不同就会是一 个棘手的问题。 如果我上述的质疑确实动摇了「科学并不能被理解为一种宗教」这诉求的成立，那麽在 这样的讨论脉络下，「科学能不能被理解为宗教或是信仰的一种？」便再度成为一个「 可以问」的问题（亦即还未给定答案的问题）。 对於这个问题，我想引当代一位哲学家蒯因[2]的〈经验主义的两个教条〉（“Two Dogmas of Empiricism”）这篇文章中的一个段落作为回答，这是我个人很喜欢的一段 话： As an empiricist I continue to think of the conceptual scheme of science as a tool, ultimately, for predicting future experience in the light of past experience. Physical objects are conceptually imported into the situation as convenient intermediaries — not by definition in terms of experience, but simply as irreducible posits comparable, epistemologically, to the gods of Homer. For my part I do, qua lay physicist, believe in physical objects and not in Homer’s gods; and I consider it a scientific error to believe otherwise. But in point of epistemological footing the physical objects and the gods differ only in degree and not in kind. Both sorts of entities enter our conception only as cultural posits. The myth of physical objects is epistemologically superior to most in that it has proved more efficacious than other myths as a device for working a manageable structure into the flux of experience.[3] 这段话是说，就知识论的立足点而言，物理对象与诸神只在程度上，而非种类上不同； 这两者都是作为文化的设定物进入我们的概念中的；它们二者都是我们根据理论所推演 出的结果而设定出来解释理论本身的。物理对象的神话之所以在知识论上优於其他大多 数神话，其原因仅仅在於：它作为把一个易处理的结构嵌入经验支流的手段，已证明是 比其他神话更有效的。 如果宗教的特色是「信」了才能领会其奥妙，科学何尝不符合这个描述呢？在这个科学 引领风骚的时代里，有谁不是先是「信」了科学，然後说着科学的奥妙？依照这一点看 来，科学恐怕不只可以算是一种宗教，恐怕还是这时代里信徒最众的宗教了，许多人可 能不信仰任何宗教，但他们都信仰科学。先前的引文中，作者要求「科学所理解的证据」 才是可倚靠的证据，这何尝不是诉诸莫种「权威」作为保障？只不过这种权威叫作科学罢 了。作为科学时代的子民，我们或许常常不够自觉这样一种权威的存在。 本文的结论与其说是「科学与宗教无异」，毋宁说是「要指出科学与宗教的差异，我们所 作的还不够」— 要指出科学与宗教的根本差异（如果真的有这东西），不摘下科学的眼 镜是没有办法看得清楚说得明白的。 ------------------------------------------------------------------------------ [1] 我要推荐三篇有趣文章给有兴趣的朋友。一篇是上文提及的〈一条画不清的界线： 从信念的角度看科学〉（请点选至http://140.109.196.10/ 中研院社会学研究所→社会 所出版品→期刊→台湾社会学研究3），另一篇是李嗣涔的〈气功与人体特异功能的科学 观〉（请点选至http://140.109.196.10/ 中研院社会学研究所→交流园地→研讨会资料 →「宗教、灵异、科技与社会」学术研讨会议程及论文）。推荐理由：以我可以读懂的 文字说明一个我不懂或者不熟悉的主题（^_^）。 [2] Willard Van Orman Quine (1908-2000)，「也许是战後最重要的美国哲学家」 （The Oxford Companion to Philosophy，NY: Oxford Uni. Press（1995），738）。 [3] Form A Logical Point of View，Mass: Harvard Uni. Press（1980），44。 --

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