※ [本文转录自 Confucianism 看板] 作者: armida (东岐明) 看板: Confucianism 标题: 大中至正：析释士道之儒家基础(文稿上篇)(1) 时间: Sat Oct 28 23:40:09 2006 　　大中至正：析释士道之儒家基础(文稿上篇) 东岐明 　　　阳明智识研修苑 Amidha Institute for Intellectuality 　　　http://amidha.myweb.hinet.net 　　　[email protected] 　◎本人不使用电子邮件讨论学术问题，欲与作者讨论此文内容， 　　请至《儒学联合论坛》〈解经堂〉 http://www.yuandao.com 　　此论坛虽以简体中文为主，但也可以显示与输入正体(繁体)中文。 　◎引用网络此文，请用下列两者之一，作为网址出处： 　(大陆)‧《原道东岐文丛》〈大中至正：析释士道之儒家基础〉 　　　　　http://www.yuandao.com/boke.asp?intellectship.index.html 　(台湾)‧《阳明东岐文丛》〈大中至正：析释士道之儒家基础〉 　　　http://amidha.myweb.hinet.net/publications 　〈稿序〉 　　此文终结了儒学千余年来关於《大学》意义的争辩，矫正了宋明儒学传统下的 误谬《大学》解释，既还原回归了原始儒学的《大学》意涵，也开创转化了未来儒 学的士道发展。此文乃是《正解「格物致知」》一文的相关着作。《正解「格物致 知」》是在论述「格物致知」的基础上，会通了儒道佛三家的修行观念体系，以开 创士道的天性之学。而《大中至正》乃是在阐释《大学》的基础上，以会通《中庸 》《论语》，而融会了儒家诸子之学，以开创士道之学，也力图完整地阐述发扬儒 家思想精义。关於此文提及关於董仲舒创作《大学》的考证论述，请参考已先行发 表的《正解「格物致知」(上)》一文。 　　此文名为《大中至正》，乃是可以意指“《大学》《中庸》的至正论释”。现 在此篇文稿乃是《大中至正》一文所完成的前半段，因为其内容已经能够完整阐明 正确的《大学》意涵架构，所以就先发表此稿，以补充说明以前已经发表的《正解 「格物致知」(上)》的文稿。相信曾经对於《正解「格物致知」(上)》一文有所疑 义的网友，再读过此篇文稿，就能够由此文《大学》体系的正确思想架构，来充分 理解《正解「格物致知」(上)》一文对於「格物致知」的解释。因为《正解「格物 致知」》一文的修行理论内容，几乎完全是佛道两家之学，一般人恐怕一时难以理 解；所以我决定先行写作《大中至正》此文，以先完成儒家之学的传承转化，才能 让一般人容易理解。 　　此篇虽然名为文稿，但已写作完备几近定稿，将来全文发表时并不会再有大规 模更改，只是可能还会有接续其後的《大学》论释。此文的重要论点如下： 　○论证了宋明儒学所阐释的《大学》「三纲」，有着次序颠倒的错误，更有着意 义解释的错误。 　○以《易经》卦义阐释《大学》「三纲」，说明了三纲的正确次序与意涵。 　○说明了「止於至善」与儒家君子修养的深刻联系。 　○说明了「止定静安虑得」的用意功夫，并会通了儒家「智仁勇」的三达德。 　○说明了《大学》与《中庸》的深刻联系。 　○说明了《大学》「三纲」「六意」「八目」之间的相互关系。 谢谢各方读者的指教与讨论。 　　　　　　　　　　　　　　　东岐明　2006.10.28　於台北 　　　〈文稿上篇目录〉 　　　　◎....大学原文 　　　　Ⅰ........士道 　　　　Ⅱ........三纲 　　　　Ⅲ........六意 　《大学原文》 　　〈大学之道〉 　　大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善。..................〈三纲〉 　　知止而後有定，定而後能静，静而後能安，安而後能虑，虑 　　而後能得。物有本末，事有终始，知所先後，则近道矣。........〈六意〉 　　古之欲明明德於天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家 　　；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其 　　心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物 　　格而後知至，知至而後意诚，意诚而後心正，心正而後身修 　　，身修而後家齐，家齐而後国治，国治而後天下平。............〈八目〉 　　自天子以至於庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否 　　矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此 　　谓知之至也。..............................................〈知本〉 　　〈大学後文〉 　所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色。此之谓自谦。故君子必慎其 　独也。小人闲居为不善，无所不至。见君子而後厌然，掩其不善，而着其善。 　人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚於中，形於外。故君子必慎其独 　也。曾子曰：「十目所视，十手所指，其严乎！」富润屋，德润身，心广体胖 　，故君子必诚其意。 　诗云：「瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮！ 　赫兮喧兮！有斐君子，终不可諠兮。」如切如磋者，道学也。如琢如磨者，自 　修也。瑟兮僩兮者，恂栗也。赫兮喧兮者，威仪也。有斐君子，终不可諠兮者 　，道盛德至善，民之不能忘也。诗云：「於戏！前王不忘。」君子贤其贤而亲 　其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。 　康诰曰：「克明德。」大甲曰：「顾諟天之明命。」帝典曰：「克明峻德。」 　皆自明也。汤之盘铭曰：「苟日新，日日新，又日新。」康诰曰：「作新民。 　」诗曰：「周虽旧邦，其命惟新。」是故君子无所不用其极。 　诗云：「邦畿千里，惟民所止。」诗云：「缗蛮黄鸟，止於丘隅。」子曰：「 　於止知其所止，可以人而不如鸟乎？」诗云：「穆穆文王，於缉熙敬止。」为 　人君，止於仁。为人臣，止於敬。为人子，止於孝。为人父，止於慈。与国人 　交，止於信。子曰：「听讼，吾犹人也。必也使无讼乎？」无情者，不得尽其 　辞。大畏民志，此谓知本。 　所谓修身在正其心者：身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有 　所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正；心不在焉，视而不见，听而不 　闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。 　所谓齐其家在修其身者：人，之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所 　畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知 　其美者，天下鲜矣。故谚有之曰，「人莫知其子之恶。莫知其苗之硕。」此谓 　身不修，不可以齐其家。 　所谓治国必先齐其家者，其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家，而 　成教於国。孝者，所以事君也。弟者，所以事长也。慈者，所以使众也。康诰 　曰：「如保赤子。」心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子，而後嫁者也。 　一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱；其机如此。此 　谓一言偾事，一人定国。尧舜率天下以仁，而民从之。桀纣率天下以暴，而民 　从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己，而後求诸人。无诸己， 　而後非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。诗 　云：「桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。」宜其家人，而後可以教 　国人。诗云：「宜兄宜弟。」宜兄宜弟，而後可以教国人。诗云：「其仪不忒 　，正是四国。」其为父子兄弟足法，而後民法之也。此谓治国在齐其家。 　所谓平天下在治其国者：上老老，而民兴孝；上长长，而民兴弟；上恤孤，而 　民不倍。是以君子有絜矩之道也。所恶於上，毋以使下；所恶於下，毋以事上 　；所恶於前，毋以先後；所恶於後，毋以从前；所恶於右，毋以交於左；所恶 　於左，毋以交於右；此之谓絜矩之道。 　诗云：「乐只君子，民之父母。」民之所好好之；民之所恶恶之。此之谓民之 　父母。诗云：「节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。」有国者不可以 　不慎；辟，则为天下戮矣。诗云：「殷之未丧师，克配上帝。仪监於殷，峻命 　不易。」道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德；有德此有人，有人 　此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末，争 　民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而 　入者，亦悖而出。康诰曰：「惟命不於常。」道善则得之，不善则失之矣。楚 　书曰：「楚国无以为宝；惟善以为宝。」舅犯曰：「亡人无以为宝；仁亲以为 　宝。」秦誓曰：「若有一介臣，断断兮，无他技，其心休休焉，其如有容焉； 　人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出；寔能容之。以 　能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之俾 　不通；寔不能容。以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！」唯仁人放流之，迸诸四 　夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先 　，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是 　谓拂人之性。菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。 　生财有大道：生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者 　以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事 　不终者也；未有府库财，非其财者也；孟献子曰：「畜马乘，不察於鸡豚；伐 　冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣，与其有聚敛之臣，宁有盗臣。 　」此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善 　之。小人之使为国家，菑害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为 　利，以义为利也。 　〈士道〉............................................................... . 　　『大学之道』 ※ ※ ※ 　　《大学之道》文本乃是《大学》的核心精要，其内容乃是节录自《礼记‧大学 》所载的古本原文，也就是南宋朱熹所订的《大学‧经一章》再於其末加上一句『 此谓知本，此谓知之至也。』。全文可依其论述意涵，划分为四段。第一段是条列 「大学之道」的「三纲」─「明明德、亲民、止於至善」。第二段是条述「成德事 程」的「六意」─「止、定、静、安、虑、得」。第三段是阐述「明德体系」的「 八目」─「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」。最後一段则 阐释了「大学之道」的政治实践，乃是以「修身」为根本基础。 ※ ※ ※ 　　“大学”此词的现代意义，对应着英文“university”，现今代表着现代高等 教育中统合多种研究领域的学术机构，然而这是沿用了古代儒家理想高等教育的“ 大学”一词来翻译“university”。现代高等教育在中英文上的学位译名对应，以 “学士”对应‘bachelor’，以“硕士”对应‘master’，以“博士”对应‘docto r’的关联词组。这些学位的英文名称，原本只是三种不同学习阶段的身份象徵；而 中文译名所共有的“士”字，究其意义渊源，正如“大学”对应着‘university’ ，也是与儒家理想传统上的周朝教育体制有所关联。是以中国当今的现代大学及其 学位，虽然是源自西方的学术教育传统，但在名称上，却仍承接着中国文明自周朝 以来的儒学理想传统。对於儒家理想而言，周朝之优良政治传统，乃是在於注重文 教礼乐。而大学此种高等教育机构正是有着崇高地位，正如《礼记‧学记》所述： 『是故古之王者，建国君民，教学为先。』、『大学之礼，虽诏於天子，无北面， 所以尊师也。』。 　　《大学之道》所谓的「大学」，也就是沿袭了儒家理想在周朝封建体制下的高 等教育机构名称。东汉经学家郑玄注释《礼记‧祭义》『食三老、五更於大学』此 句，说：『大，音“泰”。下《大学》注“大”皆同。』，也就是认为“大学”之 “大”字，读音为“泰”；所以《礼记》所指的「大学」，即相通於汉朝以後历代 政府官方所主办的最高教育机构「太学」。此种教育机构的内容与目的，正如《礼 记‧学记》所述： 　『比年入学，中年考校。一年视离经辨志，三年视敬业乐群 　　，五年视博习亲师，七年视论学取友，谓之小成。九年知 　　类通达，强立而不反，谓之大成。夫然後足以化民易俗， 　　近者悦服，而远者怀之，此大学之道也。』 《礼记‧学记》所提的大学之道，是在简介儒家理想的周朝礼制下大学的教育过程 与现实目标。而《礼记‧大学》所论述的大学之道，则是在说明儒家理想大学教育 的精神与宗旨。《大学之道》所谓的“道”，就是《中庸》里「率性之谓道，修道 之谓教」所谓的“道”，意谓着理想教化的“方向”与“途径”。“大学之道”即 是指称此种理想高等教育的宗旨目标与实践方向，其纲要就是紧接所述的三点：「 在明明德」、「在亲民」、「在止於至善」，正对应着《礼记‧学记》中所述的现 实政治目的： 　『夫然後足以化民易俗，近者说服，而远者怀之，此大学之道也。』 所以儒家此种大学教育的目的，主要并不是为了从事研究，而首要在培养儒家理想 的参政人才，以实践儒家的民本政治理想。 　　此种儒家理想参政人才的基本典型，也就是秦汉以来两千多年所谓的「士」。 周朝前期所谓的“士”，原本乃是基层贵族的名称，正如《礼记‧王制》所述周朝 爵制：『诸侯之上大夫卿、下大夫、上士、中士、下士，凡五等。』，又如《孟子 ‧万章下》所述周朝禄制：『大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士；下士与庶人 在官者同禄，禄足以代其耕也。』。周朝至於春秋末期，由於封建制度逐渐崩坏， 而知识也普及到平民庶人，所以基层贵族与贤能庶民的身份逐渐混同；使得“士” 转化成为智识阶层(intelligentsia)及智识份子(intellectual)的代表名称，而不 再仅是周朝体制下基层贵族的班爵名称，正如战国时代的《墨子‧亲士》所述： 　『入国而不存其士，则亡国矣。见贤而不急，则缓其君矣。 　　非贤无急，非士无与虑国，缓贤忘士，而能以其国存者，未曾有也。 　　…。归国宝，不若献贤而进士。』 而儒家对於智识份子为人处世的理想典范，正如曾子《论语‧泰伯》所说： 　『士，不可以不弘毅，任重而道远。 　　仁以为己任，不亦重乎，死而後已，不亦远乎。』 ，因而儒家智识份子的进德修业也就正如《荀子‧儒效》所述： 　『彼学者；行之，曰士也；敦慕焉，君子也；知之，圣人也。 　　上为圣人，下为士君子，孰禁我哉！』 　　古人常与「士」所并称的「君子」一词，乃是古代所用的一种敬称。正如孔丘 被敬称为「孔子」，孟轲被敬称为「孟子」；而「君子」则用以敬称一切具备君德 之人。「君」字是从「尹」「口」组合而来，原义乃是指称“治理事务的发号施令 者”；所以「君」字的原义，并非是专指国家君主，而是泛指一切领导者。因而所 谓“具备君德之人”，也就是指称“具备领导者品格的人”。孟子《孟子‧滕文公 上》说：『劳心者治人，劳力者治於人。』，也就是将领导者视为劳心的智识份子 ，所以「君子」一词也就是儒家对於具备君德的智识份子的敬称。《大学》内容就 屡屡以「君子」来劝勉，所谓「故君子必慎其独也」、「故君子必诚其意」、「是 故君子无所不用其极」、「故君子不出家而成教於国」、「是故君子有诸己而後求 诸人」、「是故君子先慎乎德」。而《中庸》也是如此以「君子」来代表儒家理想 人格的典范，更又论述了「君子之道」，正如所谓：『君子之道，造端乎夫妇，及 其至也，察乎天地。』。儒家使用「君子」一词作为理想人格的典范代表，乃是先 秦思想的习惯观念。而儒家诸经之首的《易经》，其解释卦义的诸〈传〉，也是屡 以「君子」代表儒者典范。 　　但《易经》也会用另一词「大人」来代表具有理想君德的人物，正如孔子《周 易‧文言传》〈乾〉说： 　『龙德而正中者也。庸言之信，庸言之谨， 　　闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。 　　《易》曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。』 ，更阐释「大人」天人合一的崇高人格典范而说： 　『夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序 　　，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，後天而奉天时。天且 　　弗违，而况於人乎？况於鬼神乎？』 所以南宋朱熹推衍“大学”两字，而引申其字词意义为“大人之学”。周朝时代所 称的“大人”，也用以指称从政官仕，正如《礼记‧礼运》所述周朝封建贵族的「 大人世及以为礼」，又如《墨子‧尚贤》所述战国时代的 　『且今天下之王公大人士君子，中实将欲为仁义，求为上士 　　，上欲中圣王之道，下欲中国家百姓之利，故尚贤之为说 　　，而不可不察此者也。』 而对於儒家理想高等教育的「大人之学」而言，正如孔子《论语‧卫灵公》所强调 的「有教无类」，乃是超越了血缘贵族，而着重在培养出德术兼备的贤能士君子以 从政化民。儒家记述周朝理想制度的《礼记‧王制》，就说明了封建时代下的选拔 平民优秀子弟入学，所谓： 　『命乡，论秀士，升之司徒，曰选士。司徒论选士之秀者而升之学 　　，曰俊士。升於司徒者，不征於乡；升於学者，不征於司徒，曰 　　造士。乐正崇四术，立四教，顺先王诗书礼乐以造士。春、秋教 　　以礼乐，冬、夏教以诗书。王大子、王子、群後之大子、卿大夫 　　元士之适子、国之俊选，皆造焉。』 　　因而《大学》所谓的「大学之道」，就是《中庸》所谓的「君子之道」，正就 是儒家理想的士君子之道，也就是儒家理想下智识份子实践生命的进德修业之道， 也就是孔子《论语‧里仁》所谓「士志於道」所相关的「士道」。「士道」所根基 的政治体制─智识民主─也就是承继了儒家士君子传统的民主制度，而智识民主的 相关意识型态基础也就传承了儒家理想的「大学之道」。 -- 东海岐居　淑世明道　狂知狷行　浪游混迹 潜心觉灵　颠思覆想　因成缘熟　了尘离幻 --

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