最近借书借到《哭喊神话》，目前看到一半。 虽然表面上看起来没什麽定义上的「新时代」，但其中有价值的地方， 在於关於贯通古今各种名相（或法门、方法...等）之间的核心概念探讨。 而这也是所谓「新时代」真正重要的本质之一， 换言之，合一精神实际上超越了方法，你可以在各种名相的背後看到同一个终点。 我认为接触到合一精神，便是觉悟。 但觉悟不代表永远快乐或宁静，或是所谓再也没有问题的「被治癒」童话结局， 也不代表到了一种永恒的静止或虚无。 在完全一元的世界中没有任何悲喜，这也不会是让人有感觉的东西。 人的经验之所以美丽，正是因为二元以上的各种激荡、映衬，产生了绚丽的感受， 这也正是伟大的艺术作品给人的「冲击感」之所在，也正是生命之美。 你看着各种元素互动所组成的整体现象，你感会并享受着其中的美。 你对名相没有执着，你对於「对名相没有执着」也没有执着， 在看似不可行的矛盾的背後，正是所谓合一精神。 对人生有觉悟者，可以说是到处都有。 每个人都有他自己已有的觉悟种子，只是有没有被诱发到被人所注目的程度， 而不论你做为种子、嫩芽、花，也要记住，你不一定知道有人正欣赏着你。 我曾听人说过「蝴蝶是看不见自己的翅膀的，所以尽管全世界都知道， 他们却不晓得自己有多麽美丽」，希望你小心不要执着於别人所说的觉悟。 在这点之上，就像园艺一样，常常不是特定方法无视个体与情境硬作下去， 就能保证花朵能活出他自己的生命。甚至得考量到在更大的视角上，他所扮演着的角色。 学着与某种程度的命运相处（记住－－这并不是消极无力地任其摆布， 也不是要你疯狂地求新求变求好， 纯粹「积极」、「正向」（我觉得这两个词被滥用了）地去「对抗」一切）， 也能帮忙体会到合一精神的所在。 回到主题後半，《哭喊神话》这本书的切入点满现代的， 虽然作者的出发点是以美国与西方文化为基础， 但我认为在台湾也有相似的背景问题， 忍不住想上来po文，跟大家分享一下里面一些我认为值得深思的，有趣的地方： 我目前看到大概p. 219，我从中译版的p. 106开始分享几页我觉得很有感的段子。 （实际上是引用大概八页了（汗）好像有点多，会不会出版权问题orz？） 如前段所述，虽然出发点是以美国为基础，但我认为在台湾也有相似的问题正发生着， 应该也可以说类似主义盛行着的文化都会有类似的问题。 而在「新时代」名义之下的「追寻、疗癒、改变....」等， 也发生同样的问题（应该说问题是由做这些行为的背後的思维产生）。 以下的「神话」一词我觉得暂时不要看得太重会比较好， 或是至少我觉得这词在这作者的用法之下，不完全是字面上的意思。 我接下来引用之後就不多作赘述了，我觉得这些段子本身就十分有力： ==(引言开始的分隔线。粗底字以**前後包夹**表示。以＃为开头的行是我的注解。)== 因此，孤寂、否认孤寂或逃离孤寂是多麽重要的美国神话。 儿童逃离的方式是看电视，青少年用派对和一夜情遮掩住它， 中年人则不断结婚－离婚－再结婚来压抑它。 於是，面对面接触的团体在美国变得非常重要。 只要有心的「成长」团体成立，人们便成群而至，去学习生活与自发爱人的新技术。 ＃留意这里的「新」字，在这几段会常提到，也是其中微妙的问题所在 却完全没有察觉到「自发性技术」（techniques of spontaneity）这个词汇存在着矛盾。 ＃这里是指「自发（由衷、自动地）」和「刻意而为（也就是刻意去做的技术）」的矛盾 求新的诱惑 ＃这是小节标题 早期的美国人一开始就往西推展，总是会发现新的事物。 我们将五十州命名为**新**纽约（New York）、新墨西哥等。 新事物的神话一直在向我们招手。我们相信神必定眷顾着我们， 因为每天都有新发现迎接猎人、垦荒者、捕兽人和开矿者； 苍翠茂盛的乡野也四面八方地邀请我们。矿石金属可在山里找到， 山丘上的树林稳定地供给着我们丰盛的木材； 这一切更在一八四九年加州确定发现金矿时达到高峰。 难怪美国人喜爱一切**新**技术；某些电脑被**新**机种挤出市场， 新品牌的阿斯匹灵或维他命被贪得无厌的胃纳抢购一空。 教派从拜和心灵导师不断衍生，特别是发生在西部地区，它表现出新的宗教， 新的生活方式、新的天堂以及到达这些天堂的新科技； 总的来说，都可归结在「新时代」（New Age）这个词汇下。 ＃我觉得事实上，在这里作者谴责的是某种求新求变却忽略了根本的执着， ＃以及一昧地新与变是否真的做到或改变了什麽。 这就是为什麽不同的心理治疗，在欧洲仅止於研究的兴趣， 但在新世界却像火箭一般不断地升空； 尽管每一种心理治疗的早期形式都是在欧洲发现的， 例如弗洛依德学派、阿德勒学派、荣格学派、兰克学派（Rankian）、 瑞奇学派（Reichian）等都是。 由霍尼（Horney）、佛洛姆、亚历山大（Alexander）、 弗洛姆－瑞奇曼等发展出来的心理治疗新形式，也都秘密地由欧洲抵达美国此岸。 我们对心理治疗的新进路是多麽地贪婪！总而言之，我们要的就是**新的**事物。 在心理治疗领域中，这种倾向就是改换自我（self）的神话： 美国人总是在找一个新的自我，一套新的期待。 这个神话最重要的道德含意便是，一般美国人接受心理治疗的目的， 并不寻求**被治癒**，而是在寻找**新**生命，在**改变**一种不同的生活方式。 **改变**在美国是一个了不起的字眼。我们不只相信它，简直是崇拜它。 我们可以在每个人的身上看到它， 这一点我们在盖兹比（Gatsby）自信能改变口音、名字（第八章）的行为中看到， 他其实是在**创发**他自己。托克维尔对这一点看得很清楚： 　美国人没有时间固定在任何事上面，他只有对改变越来越习惯， 　并认为这就是人类的自然状态。他感觉到需要它，甚至爱恋它。 　变动对他而言不仅不是灾难，反而能促使奇蹟诞生。 无论这种改变被评断为「天意」（Providence）或是「进步」（Progress）， 美国人总认为这是好事。在政治这个最出类拔萃的神话模式中， 求新的神话更是非常重要－－新交易、新疆界、新血轮、新视界等都是。 这个国家没有一个竞选人以保守旧疆界为诉求。 甘乃迪总统的部分竞选魅力是因为他代表新观念，代表抛掉旧观念的年轻人。 新事物的品质究竟如何，这个真正的问题却很少被问到。 在这个新世界中，只要是新的就比较好。 ＃这两行所隐含的警示非常重要！ 这就是有关改变的神话，我们穿戴上新的自我，追随暗示的信仰， 认定「每天我在各方面都会越来越好」。 ＃接下来这段，我认为实际上是在阐述「文化或心灵上的无根」， ＃并不是在谴责年轻人不研读历史和接纳本土文化， ＃毕竟这是表现出来的结果现象而非原因，成因也很复杂。 ＃「无根」是这本书关於美国神话的部分常提的重要概念。 　 这种心境和美国人认为历史不重要的看法有关， 尽管我们国家的历史已经短得可怜；我们如释重负地摆脱掉欧洲的历史。 许多美国人暗地相信亨利．福特（Henry Ford）所说「历史是空谈」的话是对的； 历史对他而言，是从福特小汽车发明後才开始的。 我们的历史观只关心现在与未来，完全抹煞了美国历史的丰富性。 对於新事物的喜爱，以及心理治疗中对各种改变的期待，是与真正的进步背道而驰的。 心理治疗的患者因为期待新生，反而错失了能让内心深处平静的价值。 ＃这两句所警示的也非常重要，而且讲得很直白。 不过，我们追寻新神话迄今，可能一直怀疑，自己根本就被「新时代」的法门给带偏了。 ＃这里一样实际上指的是某种执着。 当我们说到改变人格时，我们便需要更神秘的词汇。 应运而生的名词便是「转化」：我们会说自己正致力於「人的转化」。 一九七零年代，厄哈德（Werner Erhard）在加州创立了所谓的ＥＳＴ讲座， 这个运动像野火燎原依样地很快散布到全国。 　大多为富有的白人青年，约五十万之多， 　……付给厄哈德和他的训练讲师三百到五百美元， 　用一个周末的时间，从人生没有方向的失败者， 　转化成为自信、自主的「悟」者－－承担起自己的人生责任。 　（道威〔Mark Dowie〕，＜转化游戏＞〔The Transformation Game〕， 　　发表於《形象》〔Image〕杂志，San Francisco, October 12 1986, pp.22-26） 但这只是个短命的神话。五年之後，这股转化之泉便开始枯竭， 很快的ＥＳＴ便消声匿迹了。毫不奇怪的是，厄哈德自己却「转化」了。 他现在发展出一套改造企业的「突破」系统， 称作「转化的技术」（Transformational Technologies）。这家公司已经开始赚钱。 报导这种改变新形式的记者写道： 　在我们这个再生、丢弃与替换的文化中，对话取代了改正， 　快速的转化对个人而言像速食一样容易。 　你在转化过程中变成了什麽并不重要，只要你有转化就好。 　如果你除了有趣的新词汇外，还是原来那麽不完美的动物，那就再转化自己一次吧。 （出处同上，p. 16） 普罗修斯神话 ＃小节标题 希腊神话中的海神普罗休斯（Proteus，译注：在荷马的《奥德赛》中， 普罗修斯其实是海神波赛顿的助手，善於变形）代表改换的神话。 当普罗修斯碰到急难情境时，他会变成某种新型体以确保安全， 不论那是动物、树或昆虫。 美国精神科医生立富顿（Robert Lifton）曾经很精彩地形容这种总是处於转换过程的人 格（Protean）。 就某种程度而言，这种美式改换神话，就是我们像普罗修斯一样不断逃离焦虑的表现； 无休止地追求新事物、渴求转化等，也都属於改换神话。 荷马《奥德赛》中，奥德修斯与他的夥伴碰到狡猾的普罗修斯，必须向他问到如何回家： 　当普罗修斯终於睡着了 　我们大叫一声跳下水， 　从他的背後抱紧，但是老家伙 　尚未忘记他的花招，差得远呢。 　他先变成一头髯须雄狮， 　接下来变成巨蟒、花豹、大野猪， 　然後是流水，接下来是一株高大绿树。 　我们继续攀住，用铁钩或钩子，什麽东西都用。 　直到老海神认输了，狰狞地开口问我。 但是沉迷於改变，会导致肤浅和心灵的空虚，就像皮尔金一样， ＃易卜生的诗剧＜皮尔金＞（Peer Gynt）， ＃这本书有好几个地方借用这个诗剧讲解。 我们从未停下脚步倾听自己内心深层的观照。 立富顿引用普罗修斯的神话来形容这种变色龙的倾向， 由於对此习以为常，以致许多当代美国人会随时随地改变自己扮演的角色。 於是，我们不但不能表达内在真实的心声， 甚至还常常相信自己无法活出「真正的自我」。 ＃我认为对於实际上是自己捏造的美好「真正自我」形象的迷信与执着， ＃也是常见的问题。毕竟这种追寻所追寻的根本不是真正的自我。 ＃你怎麽可能不是你呢？你为什麽不能接纳你是你呢？ ＃接下来这个大段也是重要的警示之一 在这样的处境下，改壁的神话遂成为肤浅的同义词。我们根据别人的期望过活。 一位着名的电影演员在心理治疗时，被问到自己的想法， 他回答说：「我没有想法。不管你要我说什麽，你都必须写在卡片上， 摄影机一开拍，我便开始说。」虽然他富有又出名， 但是这个人和其他演艺人员并无不同。他同时有深沉的忧郁， 并觉得丧失了生命的意义。他形容自己的心境一直都像是「走了味的盐」。 不论我们用「新时代」、「转化」、「新的可能性」或其他术语来包装， 普罗修斯的永恒变迁神话确实可以暂时让我们免於焦虑。 美国人总是以不断的变动，来逃避人生吊诡的焦虑和死亡的焦虑。 **这种逃避的代价便是深深的寂寞和孤立感。** 随之而来的则是忧郁，以及认定自己从未真正活过，并且从生命中被放逐出来了。 当代诗人默温（W.S. Merwin）讨论过表系在当代美国人身上的普罗修斯神话。 他首先说：「神话是界定当代诗人角色最重要而有力的工具。」 他认为当代人演出的正是普罗修斯的多重人格神话。 在诠释掌控普罗修斯以求智慧及神谕恩赐的神话时，默温这麽说： 　我们藉着仿效普罗修斯来规避危险，这不只是当代神经分裂人格的特质， 　我们所有的人也都一样。美国人对热爱改变的本身，便蕴藏着对死亡光谱， 　以及可能威胁到自己之危险的逃避。 「他朝向我的这面脸，和我一个模样。」默温继续说， 这等於承认他自己偶尔也会受到普罗修斯的诱惑。 英国诗人华兹华斯（Wordsworth）也运用普罗修斯神话，深入地掌握了我们的重商主义： 　这世界有我们嫌多；早晚如此， 　赚了再花，我们浪费自己的力量； 　我们於大自然所见皆非吾有； 　我们已经麻木不仁，好个贪婪的恩赐！ 但是就像所有神话一样，普刘修斯神话本身并不邪恶。 我们的错误是，过度沉溺於商业主义，并且让我们对金钱之爱， 超过欣赏周遭大自然的能力： ＃我认为这里所谴责的，包含但不限於商业主义，而是驱动这种主义背後的执着。 　……伟大的神啊！我宁可 　是个仰赖过时信条度日的异教徒， 　这样我才能，站在这舒服的草地上， 　瞥见使我减少痛苦的灵光， 　看到普罗修斯从海上升起， 　或者倾听老海神（Triton）吹起他的镶花螺号。 ==（引言结束的分隔线）== 《哭喊神话》里头的探讨十分精彩，弄得到的话，值得一看。 --

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