种中喜自业，存活者难得， 若汝获不善，汝难得善趣。81 若由他使作，世说彼为愚， 如汝随他转，更无有余者。82 要由我保护，取世间工资， 若自作罪恶，无悲谁同彼。83 若作罪众生，非是所悲湣， 则愚夫异生，皆非所庇护。84 自生欢喜因，随处皆非无， 由教等为因，不能灭非福。85 ________________________________________ 中观四百论广释 索答吉勘布作 壬五、（不应由保护众生为有福德者而生骄傲）： 　　 　　问曰：国王是众人生命财产的保护者，而保护众生的福德非常大，所以应当骄傲。 　　 　　种中喜自业，存活者难得， 　　若汝获不善，汝难得善趣。 　　 　　诸种姓中每一种姓的人总是喜爱自己的业务而辛勤劳作，然而顺利地存活仍然难得 ，如果象你这样掠夺众财，则必然获得不善业，以此你很难得到生善趣的果报。 　　 　　此颂有两种不同解释。在月称菩萨、甲操杰大师所作注疏中，「种中」释为诸种姓 中，如婆罗门种姓、吠舍种姓、首陀罗种姓等。由於五浊兴盛，众生福德日浅，生计日益 艰难，这些种姓的人们，即使很喜欢专注於各自的业务，辛勤地种地、经营商业、做手工 等，然而想顺利存活下来，仍然很困难。平民百姓中，大多数没有可靠的生活保障，都在 艰难岁月中如履薄冰一般维持着生计。可是国王却不一样，他以世间保护者的身份采取强 制措施，夺走公众辛辛苦苦取得的活命资财，如果以这种掠夺的方式获取众财，那无疑是 不善业。国王所谓的护世，其实是一种幌子，其真实目的在夺取众人的资财，因而他所谓 的护世福德，也就并不存在，掠夺众人的不善业却是实实在在，以此恶业，他怎麽能获得 转生善趣的机会呢？既然如是，国王也就毫无可生骄傲之处。 　　 　　俄巴活佛解释此颂时，将「种中」释为「国王种姓中」。在末法浊世，国王种姓之 中喜欢自己造善业，依正当手段存活的人，非常难得，大多数国王，都会依靠非法恶业行 持国政。因此当国王，这并非福报，依此位置反而极易造恶业，如果获得不善业，你将难 以得到生善趣的机会，从而失去长久的安乐，所以，不应认为国王是有福者而生骄傲。这 种解释简明扼要，而且与颂文字句对照，很容易理解。但不论如何解释，其中心意义，皆 在说明国王并非有福者，不应以此而自傲。 　　 　　譬如说，患麻疯病者，本来应服用各种清毒消炎的药物，但有患者不但不喜欢吃药 ，反而乐於喝牛奶吃鱼肉等；享用这些恶化病情的饮食，结果定然会使病情越来越严重， 使他陷入更为剧烈的痛苦之中。同样，得到国王地位者，如同患上麻疯病的人一样，他如 果不乐於造善业，而以恶法行持国政，也就如同麻疯病人不肯服药，却乐於饮乳食鱼一般 ，其结果会堕入更深的恶趣痛苦之中。月称菩萨说：「设若诸国王，收取六分薪，则增非 福德，以此不得乐。」诸人当细察，自己在生活中可能多处存在着这样的非福德行，因而 应当彻断我慢烦恼，舍弃不劳而获的恶业。 　　 　　辛二、（不应由王位而生骄傲）： 　　 　　问曰：王位是世间令人羡慕的高位，作为国王有至高的权力地位，所以应该骄傲。 　　 　　若由他使作，世说彼为愚， 　　如汝随他转，更无有余者。 　　 　　如果听由他人的指使而作，世间会说那是愚痴者；象国王你一样的人即是随他而转 者，而更没有其余的作用。 　　 　　国王只是一种集体权力的象征，所作所为完全要取决於公众的意愿，因此以为国王 有至高权力地位而生骄傲，是不应理的。在世间，如果某人听由他人摆布而做事，象傀儡 一样，自己一点决定的权力也没有，这种人肯定会被嘲笑为愚者，而作为国王，其实就是 这种随他而转的愚人，他除了听随他人做事外，更无有其余作为。从国政上观察，国王制 订每一项法令，发动每一件事业，都是由大臣谋士们依公众需要而商议决定，并无他个人 决定的权力；从国王的日常生活看，他一举一动都要受人保护，都要顾忌公众的非议而循 规蹈矩，不敢随自己意愿而自由行动。所以，国王所谓的权力即是听随他人而做事，於发 号施令、行住坐卧之中，他没有权力自主，只是依他人意愿而作。处於这种境遇之中者， 如同世间的愚人般，还有什麽可以骄傲之处呢？ 　　 　　譬如说，表演马戏的狗和猴子，它们的举动都要听从主人安排，主人叫它跑，它就 得跑，叫它钻火圈，它就得钻火圈，自己一点自主权也没有，这哪有可炫耀的地方呢？同 样，国王的一切行动也必须听随他人安排，自己只不过是体现集体意愿的傀儡，象猴子与 狗一样，一切行动无有自由可言，对这种地位，实不应生起骄傲。月称菩萨说：「一切作 不作，皆由他使作，故王随他转，乃为愚痴者。」若观察世间每个凡夫人的处境，其实与 国王也无多大区别，任何一个凡夫皆有他的重重牵制，为了亲人，为了周围的人等，一切 作为皆是随他而转的，根本不会有毫无顾忌牵挂的自主行为。因而智者当了知，处在世间 凡夫位中，实毫无自在安乐可得，自己理应断除我慢，追求真正的自在解脱。 　　 　　辛三、（应明辨法及非法）分五：一、国王作损害他人的事即是非法；二、破国王 作损害他人的事是法；三、明仙人所说非完全是定量；四、损害仇人是非法；五、临阵死 亡非乐趣因。 　　 　　壬一、（国王作损害他人的事即是非法）分三：一、依仗王是护世者而收取资财等 是非法；二、国王治罚罪人不应是法；三、破国王治罚暴恶者非是罪行。 　　 　　癸一、（依仗王是护世者而收取资财等是非法）： 　　 　　问曰：世人需要国王保护，而国王以护世者的身份收取赋税等，是合理合法的自主 行为，所以应当骄傲。 　　 　　要由我保护，取世间工资， 　　若自作罪恶，无悲谁同彼。 　　 　　以世人需要由我来保护，而榨取世间众人的人力与资财，象这种自己造作罪恶的国 王，还有谁与他一样无有悲心呢？ 　　 　　国王以保护世人为借口，夺取众人的活命资财，这是非法恶业，而不应引以为骄傲 。国王往往说「世间人要由我保护，所以我要如何如何作」，实际上他的发心并非是为保 护世人而做事。作为凡夫人，自私自利的贪心很难断除，国王在行持国政时，其作为往往 要侵害世人的利益，这方面最明显的是榨取众人的资财、收取贿赂，大量掠夺众人赖以活 命的土地粮食金钱等。在保护国家的借口下，国王还会做出许多罪业，比如象历史上那些 恶王一样，耗费大量人力、财力为自己修宫殿、坟墓；有些还以种种手段，毁坏人们的精 神财富，摧毁人们的精神信仰等。象这样毫无悲愍地掠夺人们赖以活命的各种资财，夺走 无数生命的国王，谁也无法否认其罪业；而且在世间，一般人也无法有那样大的造罪能力 ，也不会象他那样无有悲心，作为这样的国王，又有什麽可骄傲的呢？ 　　 　　譬如说，以前有一个屠夫，在砸骨头时，一粒碎骨渣弹进了他的眼睛，屠夫觉得特 别痛，便去找医生。那个医生非常狡猾，为了骗取更多的钱财，他只是渐次给一些止痛药 ，而不把碎骨取出来，还假装慈悲地说这需要长时医疗，让屠夫不断来买药。後来有一天 那位医生出去了，他的儿子将屠夫眼睛里的碎骨渣取了出来，才将眼病全部治愈。同样， 国王如同那位恶医一样，恶医假装慈悲给人治病，其目的在於榨取钱财，而国王借口要保 护众人，其目的也是同样，他其实是在残害人们。月称菩萨评论说：「贪执取工资，粗行 害他人，此世更无有，无悲粗暴者。」故诸有智者，当知权位的罪恶而应常依正念摧毁我 慢妄执。 　　 　　癸二、（国王治罚罪人不应是法）： 　　 　　问曰：国王行持国政时，虽然要做一些严厉惩罚罪人的事，但这是为保护世人利益 而做的正当行为，所以严惩恶人是合法合理的，非是国王没有悲心。 　　 　　若作罪众生，非是所悲愍， 　　则愚夫异生，皆非所庇护。 　　 　　如果造作罪行的众生，不是所应悲愍的对象，则所有愚夫异生都不应是所庇护的对 象。 　　 　　作为国王，以严厉手段治罚罪犯，此非是合法的行为，而是无有悲愍的非法行。所 谓罪人，只不过是为业力所束缚，在烦恼催动下无法自主而造罪的愚人，虽然他们会造一 些偷盗、杀人之类恶业，然而并不能因此而以残暴的刑罚去对付他们。作为国王，如果觉 得罪犯不应悲愍，那麽对一切愚夫异生，都不应保护。因为一切愚夫异生，也同样是为烦 恼所催而在不停地造罪，只不过他们造的罪暂时要轻一点，对他人的伤害暂时见不到其严 重性；而且相较之下，那些罪犯恶人的烦恼痛苦比其他异生更为深重，处於更为低劣、更 需要帮助保护的悲惨境遇中。如果对最需要照顾的人不生悲愍，那麽对其他境遇好一些的 异生，又怎麽会悲愍保护呢？仁达瓦大师说：如果犯罪的人不应悲愍保护，那麽不犯罪的 人根本不用保护。意为不犯罪的人，本来就比罪犯的处境优越，如果对那些正在犯罪而急 速堕落的人不以大悲庇护，那麽对那些并不如是苦恼的凡夫，也就更不会作为自己的庇护 对象了。 　　 　　在此，应分析此处所言的应悲愍保护罪犯，与诸大德在世规教言中所说的应惩罚罪 犯，二者并无相违。本论中所言，是针对当时的国王，常以砍首、砍断手足、挖眼割鼻等 酷刑处治犯人的行为，这些粗暴的刑罚显然是不应理，也不符合佛法。作为明智的国王， 悲心应无偏地顾及所有的子民，特别是对罪犯，应以慈悲心对待，以善巧方便挽救他们堕 落的悲惨境遇，比如暂时关进监狱、捆绑、鞭打，然後用方便言词开导使其心意转变，不 再造恶业。而其他大德如全知麦彭仁波切在《君规教言论》中说：「於彼屡教不改者，若 不施予相应刑，野蛮人增毁国故，当依初订而执行。」此中所说的应依法处治罪犯，也即 以大悲心保护人们及罪犯的一种方便。因为若不依法处治犯罪者，以示警戒，无知的恶人 就会越来越猖狂，犯罪的人也越来越多，最後导致整个国家混乱，人们陷於痛苦之中。但 是在处罚犯人时，绝不能毫无悲愍地动用酷刑，以恶毒的方式将他们统统处死，这种方式 不是明君的行为。 　　 　　譬如说，在某城市里，有一群非常厉害的盗贼，但是他们的身份姓名都没有暴露， 市民们谁也不认识他们，因此表面上他们也是普通的市民，而实际上其危害非常大。同样 ，若对罪犯毫无悲愍地处罚，表面上看这种行为很如法，而实际上会断送佛法慧命的大慈 大悲心。另有譬喻说，身体财产常常为人们带来痛苦，佛经中经常将二者说为痛苦源，但 是国王会以悲愍心对待自己的身体及财产，并不计较它们拖累，而且会以种种方便妥善地 保护它们。同样，子民中的罪犯，虽然暂时会带来一些损害，然而也应加以慈愍保护，而 不应以暂时的危害即舍弃他们。 　　 　　癸三、（破国王治罚暴恶者是非罪行）： 　　 　　问曰：为了保护众生而惩罚罪人，国王应当无罪，因为这样做符合许多教派的教义 和世俗中的法规。 　　 　　自生欢喜因，随处皆非无， 　　由教等为因，不能灭非福。 　　 　　自己将非法妄执为生欢喜的因，这种情况随处都是有的，行持非法时由这些邪教等 作为根据，不能灭尽非福而成为福德。 　　 　　国王如果毫无悲愍地治罚罪犯，本身即是恶行，并不会以此符合一些教派的教义及 一些世俗法规的规定，就能灭去这种行为的罪恶。在世间，将非法恶业颠倒执为福德善法 ，以便让自己生起欢喜，这种邪说到处都有。比如说有些地区的人们认为，杀死年老的父 母有功德；有些人说，杀蚂蚁能得梵天果报；有些人说，杀蚯蚓能得到龙王的果报等等。 由此，许多愚昧无知者造作这些恶业，并以此而生起欢喜。在古印度，人们非常注重祖业 的传续，有些人因祖辈是屠夫，自己也对杀猪宰羊生起欢喜，当时的婆罗门教典中也说： 「一切旁生皆是上天为了我们吃肉而提供，虽然宰杀也无有罪过。」同样，认为国王残暴 处死暴恶者无有罪过的邪说及法规等，也唯是为了让国王生欢喜的邪教。造作恶业时，以 此类邪教为依据，如此不可能灭去恶业的不善果报而成为福德。一切智智本师释迦佛曾说 过：国王惩罚罪犯不能以非法手段。月称菩萨也以推理方式说：坏戒者无有功德，杀害众 生故，如屠夫杀害旁生。从瑜伽士的现量观察上分析，杀生罪业无疑是不可否认的。所以 ，国王如果以邪教为因，而行非法恶业，只是掩耳盗铃般的愚痴行为，不可能不受罪业的 恶果。 　　 　　譬如说，有一个人刚进完餐还没有消化的时候，他觉得还想吃，便问旁人：「我现 在可不可以再吃？」旁人赶紧回答：「可以，可以。」「那我可以喝汤吗？」「可以，可 以。」於是那个人又吃又喝，结果把胃撑坏了，不得不找医生诊断治疗。医生知道原因後 ，问他：「你明明还没消化完，为什麽又吃那麽多呢？」他回答说：「我问了别人，别人 告诉我可以吃，还可以喝。」然後医生又问那个旁人：「你为什麽这麽说呢？」「医生， 我是为了让他高兴，其实是他自己想吃……」同样，世间论典中那些邪说，并非是随顺因 果道理而说，只是为了让愚人生起欢喜，而随顺他们的贪嗔痴习气说一些邪理，愚者不知 取舍辨别而盲目听从邪说，结果只会为自己带来痛苦。月称菩萨说：「以教害众生，国王 若无罪，则诸度轮回，圣者何无罪？」国王以婆罗门等邪教为依据，做残害众生的行为， 如果这些堕落轮回的行为无罪而唯是福德，那麽圣者所说与之相反的度脱轮回行为，岂不 是成了罪恶，而这是任何人也无法成立的。所以，有智者当细心监别真伪正邪，否则为世 俗中那些似是而非的理论所迷，以为权贵者能随意惩治暴恶而无罪，并因此以权位生起我 慢，其结果定会使自己懊悔莫及。 -- 散布星辰 北半的绿意 一如纺轮日夜缭绕 新春的色彩 --

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