子张学干禄。子曰：「多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆 ，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。」（《论语‧ 为政》） 子贡方人。子曰：「赐也贤乎哉？夫我则不暇。」（《论语‧宪 问》） 子路使子羔为费宰。子曰：「贼夫人之子。」子路曰：「有民人 焉，有社稷焉。何必读书，然後为学？」子曰：「是故恶夫佞者。」 （《论语‧先进》） 子贡问君子。子曰：「先行其言，而後从之。」（《论语‧为政 》） 孔子的教学方式是「因材施教」，观察学生的程度和人格特质， 给予不同的指导，因此学生即使是问相同的问题，孔子对每位学生的 回答也不一样。但「因材施教」有个微妙之处：如果孔子给的答案仅 适合某一位学生，後人读《论语》就没有太大用处，因为我们距离春 秋时代已经很遥远，且人格特质和当事人也不同，答案无法类推到我 们身上。如果只是针对学生的过失，要求他朝完全相反的方向去做， 也不免会矫枉过正，产生另一方面的问题。因此孔子有时候不太会直 接给答案，而是用指点、暗示的方式，促使学生自己思考，一方面是 尊重学生的自主性，另一方面也才不会被标准答案套牢。 上面列出了子张、子贡、子路和孔子的问答。「子张学干禄」， 子张向孔子请教如何求取俸禄，以现代来说就是如何考上公职、竞选 成功等等。孔子并不是国家考试补习班的老师，儒家出仕的目的也不 是为了俸禄，而是服务人民。但孔子并没有直接否定子张的提问，或 者说「干禄」不对。如果说「干禄」不应该、不值得学，就变成道家 、佛家，要超脱红尘俗世，不参与政治、社会的运作。既要参与社会 ，又不能被现实的金钱、权力所诱惑污染，必须从自我的德行修养入 手，广泛观察各种言行，然後秉持心灵的明觉，从中谨慎选择合理的 言论和行动。儒家要建立人生的普遍常道，争权夺利固然不好，但一 味消极避世也不是人应该过的生活，子张也许求官的意愿比较强烈， 但孔子这段话也不是只针对子张，而是每一个有意参与政治、社会的 人都值得参考的，要谨言慎行、莫忘初衷，在入世与出世之间取得平 衡。 子贡喜欢评论别人。孔子没有说评论别人不对，但希望子贡把重 心转回到自己身上，修养自己都来不及了，更没有闲工夫去批评别人 。面对社会上一些不合理的状况，闭口不谈当然不是最好的办法，默 默忍受只会使状况恶化。但如果将关注的重心放在别人身上，也不一 定有帮助，因为别人的行为不是自己能够控制的；而且如果自己本身 就受到情绪、偏见左右，对别人的评论也无法做到公正无私。和前面 孔子回答子张一样，不是说「干禄」、「方人」不好，在某种程度上 仍然肯定「干禄」的积极有为和「方人」的正义感，但强调相对更重 要的慎言慎行和自我修养，既不至於矫枉过正，也不和世俗同流合污。 子路认为从政不见得要读书：「有民人焉，有社稷焉。何必读书 ，然後为学？」只要凭个人经验去摸索试探即可。孔子当然不赞成子 路的看法，政治是众人之事，影响层面甚广，事前应该审慎考虑，而 不是把人民当成实验品。但孔子也没有说从政一定要读书，书本上的 知识是一回事，重要的还是关键时刻能够派上用场，而不是纸上谈兵 。完全相信书本上的知识固然不对，完全忽视知识的重要性也不对， 因此孔子点到为止，仅批评子路卖弄口舌（佞），不直接给予他答案 ，而是要子路思考「如果你不读书，那你口中所谓的『学』到底是什 麽？是不懂装懂还是真的能够灵活应变？」自己思考得出的答案才真 切。 子贡向孔子请教如何成为君子，孔子说要先行後言。子贡是孔门 言语科的高材生，擅长经商和外交，头脑聪明，难免有「言多於行」 的毛病，已经领悟孔子所说的道理，也能够用言语清楚表达，但不一 定完全做到。其实这也是我们一般人常犯的错误，据《尚书．说命中 》记载，傅说对殷高宗（武丁）做了对命相的建言後，再三提醒武丁 ：「非知之艰，行之惟艰。」也就是「知易行难」。《论语》的道理 平易近人，不外乎是要我们好好做人，和父子、兄弟、夫妇、君臣（ 现代是个人与国家）、朋友建立良好的伦理关系，并不难懂。困难的 是如何实践，只有真正做到了，所说的话才有说服力，才有感动人心 的力量，不只是抽象空洞的理论而已。子贡从事商业和外交，走的是 经世致用路线，虽然难免沾染上功利气息，但实践性鲜明。子游、子 夏从事学术研究，用心在着书立说，更可能说得多而实践力不足了。 君子的本质在於用心真诚，孔子强调知行合一、言行一致，不仅是提 醒子贡，同时也是勉励我们每一个人，实践才是儒学的根本。 -- 因工作忙碌，有问题请上个人网页讨论。 https://www.facebook.com/nknuyangwenli --

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