子曰：「为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。」（《论语 ‧为政》） 这一章要传达的是儒家「德治」的思想，这和现代源自於西方的 民主政治观念有很大的不同。民主是用投票的方式选出领导人，一人 一票，票票等值。但每个人的聪明才智有很大差异，立场、观点也大 相迳庭，民主并不考虑这些个别性、特殊性，从好处讲是人人平等， 不因为现实条件的不同，影响一个人做选择判断的权利；而且究竟是 谁的想法、主张比较好，也很难有绝对客观的评判，因此民主并不从 「品质」或「内容」来考虑，只从「数量」或票数多寡决定谁有资格 领导大家。 儒家正好相反，是从生命或道德品质来看谁能够担任领导人，或 至少对於领导人有很高的期待、要求，必须是一位有德的君子。孔子 用北极星（北辰）比喻君王，安居在自己的高位上，众星自然围绕着 他，对官员和人民有无形的影响力。形式上看起来很类似老子的「无 为而治」、「我无为而民自化」，但实质意义不同。儒家「无为」是 以「为政以德」为前提，「德」有真实的内容，包括孝悌忠信、仁义 礼智。道家「无为」并没有特定内容，仅强调人君内心虚静，以君王 的「无」统御臣民的「有」。道家发展到後来有一派和法家结合，君 王不表露自己的意图和情绪，才能够有效操控臣民，这种以权力为出 发点的思维，和道家的本意有所违背，也可以说道家的思维方式变成 工具，被法家所利用。儒家因为一开始就明白主张以「德」为最高价 值，比较不容易被误解挪用。 「为政以德」的「政」可理解为「正」，「德」可理解为「得」 （实现），如同古早时代的一句电视广告词「要刮别人的胡子以前， 先刮自己的胡子」，要端正别人以前，自己必须能够先做到，「其身 正，不令而行；其身不正，虽令不从」（《论语‧子路》）自己做得 到是内圣、修身，端正别人是外王、治国平天下。内圣外王是一体的 ，但又以内圣为本，外王是内圣的流露表现。「居其所而众星共（拱 ）之」如同《中庸》说：「君子不赏而民劝，不怒而民威於鈇钺」、 「君子笃恭而天下平」，治理百姓不依靠外在的赏罚，而是本於内在 的笃实恭敬之心。 现代人对於儒家的说法容易产生的疑惑是：领导人品德高尚就一 切OK、事情就能迎刃而解吗？治国平天下需要许多各领域的专业知识 ，比如经济学、科技政策或国际关系，这些都不是「德治」可以涵盖 的。 对於上述问题，儒家可能会这样回答：首先儒家并不反对专业知 识，孔子本人就是以博学多闻着称，对学习十分看重。古人也不是笨 蛋，就算科学知识的精密程度不如现代，也还是具备一定程度的各领 域的专业知识。但《论语》所讲的为政之道不是就专家来说，而是针 对负责做政治决策的官员，甚至是就最高领导者来说，知识对他们只 是辅助，最重要的是价值判断。知识可以告诉他们怎麽做才最有效、 最有利，但对谁有利？是对自己有利还是对人民有利？知识本身不能 负责，要靠领导人的心性修养，明白是非善恶。而且知识的钻研也是 无穷无尽，政治领袖当下就要做出决策判断，不能等到知识完全研究 透彻以後再做决定。知识可以交给专家、幕僚或部会首长，但从儒家 观点来看，领导人最重要的责任是以身作则，成为人民表率，带动整 个团体积极向上的风气。如果大家内心都能够真正受到感动、感召、 呼唤，愿意为理想奋斗，很多问题底下人自然会处理好，不需要仰赖 领导人无所不知、事事亲力亲为。 -- 因工作忙碌，有问题请上个人网页讨论。 https://www.facebook.com/nknuyangwenli --

※ 发信站: 批踢踢实业坊(ptt.cc), 来自: 1.161.221.69 (台湾) ※ 文章网址: https://webptt.com/cn.aspx?n=bbs/Confucianism/M.1751935630.A.33B.html