子曰：「天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可 能也。」（〈中庸‧第九章〉） 〈中庸〉这一章可以呼应到孔子说的：「若臧武仲之知，公绰之 不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。」（ 《论语‧宪问》）冉求擅长理财，「冉求之艺」便是「天下国家可均 也」（社会财富公平分配）；「公绰之不欲」（孟公绰的清心寡欲） 便是「爵禄可辞也」；「卞庄子之勇」便是「白刃可蹈也」；「文之 以礼乐」对应到更进阶的「中庸不可能也」。同时这也呼应到《论语 》和〈中庸〉後文说的三达德「智仁勇」，「天下国家可均也」属於 仁，「爵禄可辞也」属於智，「白刃可蹈也」属於勇。 为什麽「天下国家可均」、「爵禄可辞」、「白刃可蹈」或者说 「智仁勇」还达不到「中庸」的境界呢？这需要我们对於儒家的道德 有更准确的理解。原来儒家的德行或中庸之道，并不仅从表面行为来 判断。中庸之道包括内圣和外王两面，内圣如同〈中庸〉首章说「慎 独」，内心要做存养省察的工夫，除去内心隐微的偏见和私欲；外王 则是治国平天下，创造优美的礼乐文明。总之是「致广大而尽精微」 的。 「天下国家可均」、「爵禄可辞」、「白刃可蹈」也难能可贵， 但未必是建立在心性修养的基础上，可能只是出自天生遗传的禀赋或 性格，具备政治、经济的才能，或是生性淡泊、勇猛，使他比一般人 更容易表现出这些行为。但如果将这些行为直接订成道德标准，仍然 有所不足。「天下国家可均」是让老百姓都能够吃饱饭，但吃饱饭以 後要进一步提升精神生活。「爵禄可辞」、「白刃可蹈」是不计较个 人的得失生死，但也不是消极无为、白白牺牲，贫贱可以用另一种方 式行道，在民间从事教化，死亡也可以彰显人格尊严，总之都应该有 更积极的理想。以「天命之谓性」的天道或性善为根本，才能够超越 表面行为，做到真正的内圣外王。 -- 因工作忙碌，有问题请上个人网页讨论。 https://www.facebook.com/nknuyangwenli --

※ 发信站: 批踢踢实业坊(ptt.cc), 来自: 1.161.213.162 (台湾) ※ 文章网址: https://webptt.com/cn.aspx?n=bbs/Confucianism/M.1713061419.A.A03.html