子曰：「知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎！几 者动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。」（《易经‧ 系辞下传》） 「知几」是儒家重要的修养工夫，一般人说「掌握先机」，往往 是从外在的形势、条件着眼，藉由观察微小的徵兆，预知事件发展的 方向，就能够提早做准备，做出正确的决策，比别人多一分成功的机 会。背後动机还是功利的而非道德的，《易经》或儒家的「知几」恐 怕不是这个意思。从心性论来看，「几」应该是指人的意念，念头一 起就能明辨善恶正邪，进而为善去恶。孔子举人际关系为例，君子对 於身分、地位、权力比自己高的人，不刻意讨好谄媚（上交不谄）； 对於身分、地位、权力比自己低的人，也不会轻忽怠慢（下交不渎） ，这就是「知几」。人际关系出问题，根本原因在於心态不正，发出 的言行才会有偏差。 以现代生活为例，教学的成功或失败，老师要负起大部分责任， 如果认真备课，当然可以有效引发学生的学习动机。但如果观察教学 现场，同一位老师授课，每位学生学习到的内容还是有深浅、多寡的 差异，有人收获满满，有人却空手而回，原因也跟学生的心态脱不了 关系。如果将上学看成是一件不得不做的讨厌事，最好不用付出努力 就可以领到毕业证书，从这种想法出发，可想而知，上课的收获就非 常有限，甚至滑手机或昏昏欲睡了。但如果学生的心态是自我充实、 自我精进、自我成长，即使课程内容普通，甚至老师讲得很差，学生 还是会有收获，至少可以当成负面实例，去反省老师的讲课是哪一个 部分出了问题？避免自己以後犯同样的错误。可见意念虽然微小（几 者动之微），却决定了你的生活是有意义还是无意义的（吉之先见者 也）。 孔子说：「道二，仁与不仁而已矣。」（《孟子‧离娄上》）人 生的道路只有向上提升与向下沈沦两条，一开始意念的正邪，决定了 前进的方向，对於事情往後的发展当然有重大的影响力。但也不是空 谈理想就足够，前进的每一步，都要时时检查自己的行动是不是偏离 了原先设定的理想目标，才能及时、第一时间就校正偏差、回归正轨 ，以免错误不断累积，像滚雪球般愈滚愈大，小过演变成大过，因为 过错深重、难以挽救，引发内在的挫折感、无力感，反而被理想的重 担压垮，因为做不到而全盘放弃。 因此「几」有两义，除了意念还有时机，随时视情况斟酌权衡， 关键当然还是心灵处在明觉的状态，才能当机立断。孔子说：「修己 以敬」、「言忠信，行笃敬」、「居处恭，执事敬」，「敬」就是高 度的明觉。儒家的道德并不只是设定一个固定的框架（比如来自传统 、父母长辈或社会大众认可的行为规范），然後把人硬塞在框架当中 。更重要的是与时俱变，一方面灵活调整，另一方面无论怎样调整， 都依然不违背「己立立人，己达达人」的爱人理想。真正的道德是通 过良知的判断，在正确的时机（也包括正确的场合、对象）说正确的 话、做正确的事，过去的经验、模式可以参考，但不必盲目套用。有 了成功的经验，才能逐渐累积自信，鼓舞、激励自己加倍努力，形成 正向循环。这种「知几」工夫当然是要在生活中随时实践的，「君子 见几而作，不俟终日」表示从当下、现在就开始，不必拖到明天。 -- 因工作忙碌，有问题请上个人网页讨论。 https://www.facebook.com/nknuyangwenli --

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