○此文源自本人2019.4.20.编纂於维基百科而已遭删除之「中道 (儒家)」条目内容 https://zh.wikipedia.org/w/index.php?title=%E4%B8%AD%E9%81%93_(%E5%84%92%E5%AE%B6)&oldid=54100197 　　　　　　　　中道思想的词汇缘起与德范意涵 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　东岐明 　　中道是中国文化中的一个基本理念，有些观点认为「中国」亦由「中道」而名。张 其昀就认为：『「中国」之称名，便是因为中道是我国的立国精神。』，而认为其「中 」有五义─「中正、中和、中庸、中行、时中」[1]。毓鋆更认为说：『夏，是中国人的 文化。中国是广义的中国，是中道之国。天下文化的境界就是中庸。中庸就是用中，谁 能用中道，谁就是中国人。中道之国，没有边际。』[2] [１]　张其昀《孔学今义》 [２]　爱新觉罗．毓鋆《毓老师说中庸》 　中道词汇 「中道」一词，作为「中」与「道」之结合意义，儒家《中庸》『从容中道，圣人也』 乃谓「心中觉知以致中正德行之道」，道家《庄子‧在宥》似是有谓『思虑不自得，中 道不成章』。但在古书典籍还有其他不同意涵，《礼记．曲礼上》『为人子者，居不主 奥，坐不中席，行不中道，立不中门』以谓「道路中央」，《论语‧雍也》『力不足者 ，中道而废』以谓「行事中途」，《孟子‧尽心上》『中道而立，能者从之』以谓「中 正无偏之道」，《春秋繁露‧奉本》『虽不中道，而《春秋》者不敢阙』以谓「切中道 理」。後世佛家也用「中道」作为译词，《中阿含经》『舍此两边，有取中道』以谓「 不落相对极端的修行方法」，《中论》『离有无两边，故名为中道』以谓「不落相对极 端的哲理思想」。 　中道意涵 「中道」一词，出於《中庸》『从容中道，圣人也』，涉及心性修持之德行风范，乃是 肇始於崇「中」的中国上古文化传统。「中道」之「中」，引申「中」字古义之「中心 」原意，在心性修持是指内在觉知之中，在德行风范是指公正无偏之中。中道修持风范 ，就是以修持心中觉知而达就中正德行。在中道心性修持上，《中庸》有谓『喜怒哀乐 之未发，谓之中』，《大戴礼记‧五帝德》记载孔子论述帝喾『执中而获天下』，《论 语》记载帝尧训勉帝舜『天之历数在尔躬，允执其中』，《尚书‧大禹谟》记载帝舜训 勉夏禹『人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中』，《保训》记载文王姬昌训诲『 昔舜旧作小人，亲耕於鬲茅，恐求中』『舜既得中，言不易实变名，身兹备惟允』，皆 在阐示上古理想君德之秉执中道心性修持。在中道德行风范上，《尚书‧酒诰》有谓『 作稽中德』，《尚书‧立政》有谓『以列用中罚』，《尚书‧吕刑》有谓『罔非在中』 『咸庶中正』，《逸周书‧五权解》有谓『克中无苗』『维中是以』，皆在阐示上古理 想公正无偏之中道德操风范。中道德操应对人世，并非依於人情世故的调合折中，而是 本於待人处世的中正贞介，《孟子》之谓『中道而立，能者从之』，《尚书‧君牙》之 谓『尔身克正，罔敢弗正，民心罔中，惟尔之中』；基於中正行事而适宜不落极端，乃 以化民成俗，是而孔子《中庸》赞舜为政『舜好问以好察迩言，隐恶而扬善，执其两端 ，用其中於民』。 上古华夏的中道修为传统，早在先民原始宗教时代即已存在；所以《尚书》之上古文告 内容，「中」与「天」都是重要用字，分别相关人事与天命的道德依据。上古尧舜对话 所谓『天之历数在尔躬，允执其中』，就是以听天命尽人事为勉励。上古华夏之所谓「 天」的敬天传统，原是崇拜上天神界权威的宗教信仰传统，《尚书‧多方》『惟典神天 』、《尚书‧召诰》『皇天上帝』、《尚书‧泰誓》『上帝神只』都是相关敬天传统， 而「中国」一词最早出现的《尚书‧梓材》『皇天既付中国民越厥疆土於先王』也有「 皇天」一词，後世中国文化更承续沿用「天下」「天命」「天子」等敬天词汇。华夏先 民之崇拜信仰神只，於商朝盛行卜筮达其宗教高峰。周朝文王创作易经肇始人文转化， 终而华夏文化演进到人类文明轴心时期的东周时代，承先启後建立中国文明的人文理性 基础。老子以「道」法自然为上，而建立其超越於敬天神格崇拜的自然理性道德本原。 孔子以「道」贯一之为宗，而阐述其独立於敬天神格崇拜的人文理性道德规范。《易传 》用「神」，《说卦传》以谓『神也者，妙万物而为言者也』，《系辞传》以谓『神而 明之，存乎其人』，已是脱离外在神灵启示而根据内在心神启发。其後诸子百家所言「 天道」，主要即非相关上天神谕之道，而是连系上天自然之道，《庄子‧在宥》有谓『 无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也』。从此中国文化虽然承续敬天传统祭拜神 只，却更尊崇天人合一的道德性理。从而子思在此人文理性氛围编作《中庸》，乃谓『 诚者，天之道也；诚之者，人之道也』，而承结「中」与「道」之文明意义以谓『从容 中道，圣人也』。 老子启发道家，於其心性修持，尚谓《老子》『多闻数穷，不如守中』。孔子承启儒家 ，晚年乃以「中庸」承述中道，曾谓《中庸》『中庸其至矣乎』、《论语》『吾道一以 贯之』、《文言传》『龙德而正中者也；庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不 伐，德博而化』，继由子思编作《中庸》承述以「诚」；後世至於宋朝王安石《淮南杂 说》有谓『闻古有尧舜也者，其道大中至正，常行之道也。』，明朝儒者王阳明《传习 录》阐述中道贯通，彻达出世入世修为，更谓『大中至正之道，彻上彻下，只是一贯』 。 　中之内德 「中」的心性修持，二十一世纪初发现的战国时期竹简《清华简》，其中收录的周文王 遗言《保训》[3]，记载帝舜在地位寒微时，努力修持内心之「中」的中道心性功夫，由 「求中」至「得中」，而有诚信明德於世，乃得帝尧赏识。《保训》约略相关内容如下： 　『昔舜旧作小人，亲耕於鬲茅，恐求中，自稽厥志，不违於庶万姓之多欲。厥有施 　　於上下远迩，乃易位迩稽，测阴阳之物，咸顺不扰。舜既得中，言不易实变名， 　　身兹备惟允，翼翼不懈，用作三降之德。帝尧嘉之，用受厥绪。』 「中」作为心性功夫的上古传统意涵，其原始意义乃是指「心中」之「中」的「内在」 之义，指称某种「内藏於心」的修持功夫。《管子‧心术下》有谓『无以物乱官，毋以 官乱心，此之谓内德。』(「物」是指「相对於心的外在事物」，「官」是指「感官知觉 」)，又说：『中不精者，心不治。』、『心之中又有心，意以先言，意然後形，形然後 思，思然後智。』；《管子‧内业》则阐述说：『执一不失，能君万物。君子使物，不 为物使。得一之理，治心在於中，治言出於口，治事加於人，然则天下治矣。』，又说 ：『不以物乱官，不以官乱心，是谓中得。』，又描述了心性操持的内在层次而说： 　『我心治，官乃治。我心安，官乃安。治之者心也，安之者心也。心以藏心，心之 　　中又有心焉。彼心之心，意以先言。意然後形，形然後言，言然後使，使然後治。』 子思《五行》则将内心层次区分中外，也以「中心」对应了《管子》「心中之心」，又 以「外心」对应了《管子》心念思虑，而论述了不同心术操持的人情交往而说：『以其 中心与人交，悦也。』、『中心辩然而正行之，直也。』、『直也者，直其中心也，义 气也。』、『以其外心与人交，远也。』；正说明了中心待人乃是超越思虑的自在交流 ，而自然表现了人情亲切的「悦」与「直」；然而外心待人乃是思虑计度的谨慎交往， 所以也就做作表现了人情生疏的「远」。因而子思《五行》也就阐述了君子德行乃是基 於中心修持而说：『仁覆四海，义襄天下，而诚由其中心行之，亦君子已！』 　中之易理 「中」的易理意义，可以对应於不落心物(乾坤)体性两端之义，《系辞传》有谓『易简 ，而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣。』『乾坤，其易之縕耶？乾坤成列 ，而易立乎其中矣！乾坤毁，则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣！』。 -- 　　东海岐居 淑世明道 狂知狷行 浪游混迹 　　潜心觉灵 颠思覆想 因成缘熟 了尘离幻 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　东岐明道 https://amidha.blogspot.com --

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