作者amidha (东岐明)
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标题[纪录]《中庸》相关词汇的诠释问题
时间Sat Nov 16 22:02:10 2019
○此文源自本人2019.5.10.写成於维基百科而已遭删除之「中庸」条目内容
https://zh.wikipedia.org/w/index.php?title=%E4%B8%AD%E5%BA%B8&oldid=54362836
《中庸》相关词汇的诠释问题
东岐明
《中庸》是儒家经典的《四书》之一,记载孔子关於中庸与诚的言论、以及後人相
关思想的阐述发展,内容屡引孔子言论及《诗经》篇章而阐述理念。原是《小戴礼记》
第三十一篇,作者可能是孔子之孙孔汲(子思),但未完全确定,内容大约是由儒家学者
在战国时代写成。
「中庸」此词的字面涵义即是「中道与庸常」之意[1],修养以「致中和」,『喜怒哀乐
之未发』为「中」,『发而皆中节』为「和」,而其最高境界在於「至诚」。
《中庸》提出『天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教』,「道」在於率由天命之性,
「教」在於修习率性之道。《中庸》强调「诚」的重要,诚即相关《大学》所述「诚意
」。「诚」的工夫,是应於「自诚明」的天道之性;「诚之」的工夫,是应於「自明诚
」的人道之教[2]。其谓『诚者,物之终始,不诚无物』,是指诚之心性功夫相关开物化
物之德,故而後谓『诚者,非自成己而已也,所以成物也』,以而推崇至诚修为[3]。
[1] 郑玄《礼记正义》『庸,常也。用中为常,道也。』
[2] 《中庸》『自诚明,谓之性;自明诚,谓之教。诚则明矣,明则诚矣。』
[3] 『唯天下至诚,为能尽其性;能尽其性,则能尽人之性;能尽人之性,则能尽物
之性;能尽物之性,则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育,则可以与天地参矣。』
『至诚之道,可以前知。国家将兴,必有祯祥;国家将亡,必有妖孽;见乎蓍龟,动乎
四体。祸福将至:善,必先知之;不善,必先知之。故至诚如神。』『故至诚无息。不
息则久,久则徵。徵则悠远。悠远则博厚。博厚则高明。博厚,所以载物也。高明,所
以覆物也。悠久,所以成物也。』『唯天下至诚,为能经纶天下之大经,立天下之大本
,知天地之化育。』《中庸》
「中庸」词义之诠释范式
「中庸」一词来自孔子,承继上古中国所谓「中」的中道修持功夫,加上「庸」字,而
成儒家传统的「中庸」修养功夫。然而「中」的意涵与「庸」的意义,孔子并没清楚阐
述定义,所以也就形成後世一些不同见解;而《中庸》文本相关内容也会因之有所不同
理解。主要诠释争议乃是基於下列《中庸》文本内容及其相关问题:
喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。
仲尼曰:「君子中庸,小人反中庸。君子之中庸也,君子而时中
;小人之中庸也,小人而无忌惮也。」
子曰:「中庸其至矣乎!民鲜能久矣!」
‧「中」是指能觉能知之心,还是所觉所知之心?
‧「庸」是「用」或「常」?「常」是指不变之常,还是平易之常?
‧『发而皆中节』的「中」於「中节」,
是念四声的动词(切中节理),或念一声的名词(中道节制)?
郑玄
《中庸》是记载「中和」之为用,「庸」即作「用」[7]。「庸」又作「常」[8]。
「中」是含摄喜怒哀乐[9]。
[7] (孔颖达)〔疏〕正义曰:案郑(郑玄)《目录》云:『名曰《中庸》者,以其记中
和之为用也。庸,用也。孔子之孙子思汲作之,以昭明圣祖之德。此於《别录》属《通
论》。』《礼记正义‧卷五十二‧中庸第三十一》
[8] 『庸,常也。用中为常,道也。』《礼记正义‧卷五十二‧中庸第三十一》郑玄注
[9] 『中为大本者,以其含喜怒哀乐,礼之所由生,政教自此出也。』《礼记正义‧
卷五十二‧中庸第三十一》郑玄注
孔颖达[10]
「中」是指澹然虚静而无所虑之心[11],「庸」即作「常」[12]。
「和」是指情绪动发,皆中节限而性行和谐[13]。
[10] 孔颖达《礼记正义‧卷五十二‧中庸第三十一》∵
∴
https://ctext.org/wiki.pl?if=gb&chapter=619734
[11] 『「喜怒哀乐之未发谓之中」者,言喜怒哀乐缘事而生,未发之时,澹然虚静,
心无所虑而当於理,故「谓之中」。』《礼记正义‧卷五十二‧中庸第三十一》孔颖达疏
[12] 孔颖达疏《礼记正义‧卷五十二‧中庸第三十一》『庸,常也。君子之人用中以
为常,故云「君子中庸」』。
[13] 『「发而皆中节谓之和」者,不能寂静而有喜怒哀乐之情,虽复动发,皆中节限
,犹如盐梅相得,性行和谐,故云「谓之和」』《礼记正义‧卷五十二‧中庸第三十一》
孔颖达疏
程颐
「中」是指不偏的正道,「庸」是指不变的定理[14]。
[14] 『子程子曰:「不偏之谓中,不易之谓庸。中者,天下之正道;庸者,天下之定
理。」』朱熹《中庸章句》
朱熹[15]
「中」是心性之无所偏倚[16],「中庸」是不偏不倚、无过不及、而平常之理[17];
「和」是情之正,切中节理而无所乖戾[18]。
[15] 朱熹《中庸章句》∵
∴
https://ctext.org/si-shu-zhang-ju-ji-zhu/zhong-yong-zhang-ju/zh
[16] 『「喜怒哀乐之未发,谓之中」…喜怒哀乐,情也。其未发,则性也;无所偏倚
,故谓之中。』《中庸章句》
[17] 『中庸者,不偏不倚、无过不及,而平常之理,乃天命所当然,精微之极致也。
』《中庸章句》,『盖庸是个常然之理,万古万世不可变易底。中只是个恰好道理。为
是不得是,亘古今不可变易底,故更着个庸字。』《朱子语类‧卷三十三‧论语十五》
[18] 『「发而皆中节,谓之和」…中节之中,去声。…发皆中节,情之正也,无所乖
戾,故谓之和。』《中庸章句》
王阳明[19]
「中」并非是没有情绪的宁静存心[20],「中」即是天理、良知、本体[21]。
「中」是体,「和」是用[22]。
[19] 王阳明《王阳明全集‧传习录》∵
∴
https://ctext.org/wiki.pl?if=gb&chapter=915813
[20] 『问:「宁静存心时,可为未发之中否?」先生曰:「今人存心,只定得气。当
其宁静时,亦只是气宁静,不可以为未发之中。」曰:「未便是中,莫亦是求中功夫?
」曰:「只要去人慾、存天理,方是功夫。静时念念去人慾、存天理,动时念念去人慾
、存天理,不管宁静不宁静。若靠那宁静,不惟渐有喜静厌动之弊,中间许多病痛只是
潜伏在,终不能绝去,遇事依旧滋长。以循理为主,何尝不宁静;以宁静为主,未必能
循理。」 』《传习录》
[21] 『此须自心体认出来,非言语所能喻。中只是天理。』『良知即是未发之中,即
是廓然大公,寂然不动之本体,人人之所同具者也』『「未发之中」即良知也,无前後
内外而浑然一体者也。』《传习录》
[22] 『不可谓未发之中,常人俱有。盖体用一源,有是体即有是用,有未发之中,即
有发而皆中节之和。今人未能有发而皆中节之和,须知是他未发之中亦未能全得。』『
人只要成就自家心体,则用在其中。如养得心体,果有未发之中。自然有发而中节之和
。自然无施不可。苟无是心,虽预先讲得世上许多名物度数,与己原不相干,只是装缀
,临时自行不去,亦不是将名物度数全然不理,只要知所先後,则近道。』《传习录》
东岐明
「中」,俗谛是为能觉之性[23],真谛是为明觉之易[24]。「和」是以中道修持功夫
,节和情绪[25]。「庸」是自居平常而谦逊处世[26]。诚为中之心性表现,中为诚之
心性修持,谦为庸之心态表现,庸为谦之心态修持[27],诚谦表现即相应於中庸修持
[28][29]。
[23] 东岐明《圣贤明德之中道明学》∵『道心既是超脱於人心而存在,就人身生命觉
知而言,道心心性是比人心心境更为深入内在的觉知本原,所以上古中国称其为内心之
「中」─代表人身生命觉知的根本内在中心。道心心性作为自心内在中心,不落於喜怒
哀乐的心境情绪,《中庸》故谓『喜怒哀乐之未发,谓之中』;道心觉性作为自心任运
规范,可以节制心境的欲望情绪,以达致和谐心态因应世务,所以《中庸》会说『发而
皆中节,谓之和』。
∴
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[24] 东岐明《圣贤明德之中道明学》『中道修为,世间俗谛作为心性功夫,化世真谛
是於神明慧觉。心性功夫之中於一,乃执自性神明觉知之入世应对外物境界,秉认内在
修持以化外在万物,物化而性不化,是为「中一」俗谛;…。神明慧觉之中於易,不一
不异,非心非物,体性俱妄,精神皆化,非内非外,无常无我,唯以明觉感应而相对变
化,是为「中易」真谛;…。』
[25] 东岐明【书稿】《正观中道‧中庸第一》∵『所以君子之人际交往,内在则是持
守中心以节用情慾,才能真正以和为贵,却不从物而流。所谓「中节」,也就是以中心
观照而自然节用心思;而「中节」之「节」也正对应了易理〈节〉之意涵。《彖传》阐
述〈节〉说:『刚柔分,而刚得中。苦节不可贞,其道穷也。悦以行险,当位以节,中
正以通。』,也就象徵了持守中心以自节心思,乃是适情适度、外柔以和、内刚以中的
外柔内刚修为。』
∴
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[26] 东岐明【书稿】《正观中道‧诚谦第二》∵『《中庸》作者子思,因於孔子《文
言传》阐释〈乾〉卦九二爻辞所谓:『龙德而正中者也。庸言之信,庸行之谨,闲邪存
其诚,善世而不伐,德博而化。』的「正中存诚」意涵,以「诚」为本而融通道家思想
,开创了《中庸》的思想诠释体系;…然而子思所用以诠释中庸的「诚」字,仅是对应
了孔子「中庸」之「中」,却还缺乏「庸」的意涵。孔子所谓的「中」,乃是基於心性
修持而论;而孔子所谓的「诚」,乃是基於心性表现而论;「中」的心性修持,正对应
了「诚」的心性表现。而孔子所谓的「庸」,乃是基於心态修持而论;「庸」的心态修
持,则对应了「谦」的心态表现。如同孔子认为「正中」需要「庸」的心态修持才能完
备,「至诚」也需要「谦」的心态表现才能完备;所以孔子「中庸」一词应以「诚谦」
此词诠释,才能完备阐述其真正意涵。
∴
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[27] 孔子之谓《文言传》『龙德而正中者也,庸言之信,庸行之谨,闲邪存其诚,善
世而不伐,德博而化。』,「正中」可对应「诚」,「庸言」「庸行」可对应「不伐」
。「不伐」即对应《易经传》之「谦」德,「善世而不伐」即对应《大学》之「止於至
善」。
[28] 东岐明《太学明纪》∵『「诚意正心」相关儒家「中庸」功夫,诚为中之心性表
现,中为诚之心性修持,谦为庸之心态表现,庸为谦之心态修持,诚谦表现即相应於中
庸修持。中诚性明,谦庸态密,乃成天人合一之中道修为。』
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[29] 东岐明《中庸与诚谦的庸谦之通》∵
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诠释争议所在
关键在於「中」是能觉能知之心(能心),还是所觉所知之心(所心)?若「中」是「所心
」,就是在没有喜怒哀乐时的宁静心境;所以当有喜怒哀乐心情出现时,也就不存在「
中」的心境,因而「中节」就必须解释为「切中节理」。孔颖达即作是说,而程朱接续
其说。朱熹诠「中」,虽言『其未发,性也』,但却未说明性与情於心的层次不同,而
仍解释「中节」为「切中节理」。王阳明特别强调「中」并非只是心境之情绪宁静,已
经及於「能心」,但未特别厘清「中节」意义。若「中」是「能心」,则在喜怒哀乐「
所心」已发之时,未发「所心」之「中」仍然自存,以其「能心」而可观照节制喜怒哀
乐之「所心」,故而「中节」就可以解释为「中道节制」,东岐明即作是说,援引《管
子》《五行》内容为证[30]。《礼记正义》郑玄之注『中为大本者,以其含喜怒哀乐』
,应也相关「能心」之说。
[30] 东岐明《圣贤明德之中道明学》『「中」作为心性功夫的上古传统意涵,其原始
意义乃是指「心中」之「中」的「内在」之义,指称某种「内藏於心」的修持功夫。《
管子‧心术下》有谓『无以物乱官,毋以官乱心,此之谓内德。』(「物」是指「相对於
心的外在事物」,「官」是指「感官知觉」),又说:『中不精者,心不治。』、『心之
中又有心,意以先言,意然後形,形然後思,思然後智。』;《管子‧内业》则阐述说
:『执一不失,能君万物。君子使物,不为物使。得一之理,治心在於中,治言出於口
,治事加於人,然则天下治矣。』,又说:『不以物乱官,不以官乱心,是谓中得。』
,又描述了心性操持的内在层次而说:『我心治,官乃治。我心安,官乃安。治之者心
也,安之者心也。心以藏心,心之中又有心焉。彼心之心,意以先言。意然後形,形然
後言,言然後使,使然後治。』子思《五行》则将内心层次区分中外,也以「中心」对
应了《管子》「心中之心」,又以「外心」对应了《管子》心念思虑,而论述了不同心
术操持的人情交往而说:『以其中心与人交,悦也。』、『中心辩然而正行之,直也。
』、『直也者,直其中心也,义气也。』、『以其外心与人交,远也。』 』
「慎独」词义之诠释问题
《中庸》「慎独」词义引自下述此段:
『道也者,不可须臾离也,可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,
恐惧乎其所不闻。莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也。』
而由「慎其独也」引出「慎独」一词。然而「慎独」词义易遭世俗误解,乃是相关《大
学》此段譬喻:
『小人闲居为不善,无所不至,见君子而後厌然,揜其不善,而着其善。人之视己
,如见其肺肝然,则何益矣。此谓诚於中,形於外,故君子必慎其独也。』
往往容易误会以为是指谨慎私自独处行持,但其正确意涵却并非如此!根据古书使用「
慎独」一词的常见意义[31],正确应是指谨慎自心独一态度。朱熹《中庸章句》则是将
上述两者意涵混同解释而说:
『独者,人所不知而己所独知之地也。言幽暗之中,细微之事,迹虽未形
而几则已动,人虽不知而己独知之,则是天下之事无有着见明显而过於此者。』
东岐明则将「慎独」之独一专笃工夫,视为修习守中的前备工夫;故而《中庸》於「慎
其独也」此句之後,即接续而述『喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。』
因而《中庸》所谓『戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻。莫见乎隐,莫显乎微』,便是
在讲述中道功夫未成,而事物究竟法相之隐微难以睹闻[32]。
[31] 东岐明【试稿】《大中至正‧大中神明第二》∵注19『先秦所谓慎独工夫,并非
是在「谨慎私自独处行持」,而是在「谨慎自心独一态度」;能以谨慎自心之独,即会
谨慎私处之独。《礼记‧礼器》『礼之以少为贵者,以其内心者也。德产之致也精微,
观天子之物无可以称其德者,如此则得不以少为贵乎?是故君子慎其独也。』、《文子
‧精诚》『圣人不惭於影,君子慎其独也,舍近期远,塞矣』,皆是期勉君子行持,重
在真挚独一自心。真正慎独工夫,即是自心独一於感官物境,勉励心志不从物流,子思
《五行》之谓『能为一然後能为君子,君子慎其独也』『慎其独也者,言舍夫五而慎其
心之谓也』(「五」指五种感官知觉)。 』
∴
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[31] 东岐明【试稿】《大中至正‧大中神明第二》∵注19『君子戒慎乎其所不睹,恐
惧乎其所不闻』并非是在「戒慎乎人所不睹,恐惧乎人所不闻」,而是在於戒惧君子其
心性觉知所不睹不闻。既然中道自存『不可须臾离也』而可明性自得,『莫见乎,莫显
乎微』即是由於缺乏心性功夫;所以『君子慎其独』而笃专自心,乃可达致『喜怒哀乐
之未发,谓之中』的中道心性觉知。《中庸》此谓隐微不睹不闻,皆是用以指称未见事
物本相,故而勉励君子心性工夫修持细密,进而乃可观境自得,此即相关《大学》格物
致知之道。…《中庸》之慎独工夫,其实相关《大学》之止定工夫,皆在於笃专自心;
先有笃专自心至善,方能进而达致中诚功夫。』
「诚」之儒家意涵
孔子之言「诚」,乃是与「中」相提并论,见於《易传》与《中庸》之记载:
『龙德而正中者也。庸言之信,庸行之谨,闲邪存其诚,善世而不伐,德博而化。』
《文言传》
『诚身有道,不明乎善,不诚乎身矣。诚者,天之道也;诚之者,人之道也。
诚者,不勉而中,不思而得;从容中道,圣人也。诚之者,择善而固执之者也。』
《中庸》
《中庸》承继孔子之说[33],发扬而谓『自诚明,谓之性;自明诚,谓之教。诚则明矣
,明则诚矣。』,至於北宋张载《正蒙》之谓〈诚明〉『性与天道合一存乎诚』、〈乾
称〉『儒者则因明致诚,因诚致明;故天人合一,致学而可以成圣,得天而未始遗人』
,而开「天人合一」之说。《中庸》更由「诚」而推极「至诚」而谓:
『唯天下至诚,为能尽其性;能尽其性,则能尽人之性;能尽人之性,则能尽物之性
;能尽物之性,则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育,则可以与天地参矣。』
然而《中庸》阐发之诚,属於儒家孟学之诚的心性功夫,在意义诠释上乃是不同於儒家
荀学之诚的心志态度。子思承继孔子中道而传孟子,故以「诚」为心性功夫。荀子批判
其谓《荀子‧非十二子》『略法先王而不知其统,然而犹材剧志大,闻见杂博……案饰
其辞,而只敬之,曰此真先君子之言也』,而以「诚」为心志态度,当应《中庸》「诚
之」。因而《荀子‧不苟》『君子养心莫善於诚,致诚则无它事矣……善之为道者,不
诚则不独,不独则不形』是以诚而独,子思《中庸》『……故君子慎其独也。喜怒哀乐
之未发,谓之中。』乃是以独而中,董仲舒《大学》『所谓诚其意者……故君子必慎其
独也』则是以诚意对应慎独。以诚为心志态度,乃是先诚之而後独;以诚为心性功夫,
则是先独而後中诚;但此两者皆可推诚至於外王事业。
[33] 吴怡《中庸诚的哲学》 台北: 东大图书. 1976.2.
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东海岐居 淑世明道 狂知狷行 浪游混迹
潜心觉灵 颠思覆想 因成缘熟 了尘离幻
东岐明道
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