※ 引述《YangWenli (半退隐中)》之铭言： : 近来香港爆发了「反对立法将逃犯送往中国」的抗议运动，认为 : 这项法律有侵犯人民自由的疑虑。我对此运动是抱持同情的态度，从 : 西方民主政治的观点来看，人民有「免於恐惧」的自由，这是从六十 : 分以下的生存层次立论。从儒家思想的观点来看，自由也是道德成立 : 的先决条件，这是从六十分以上的价值层次立论。 : 儒家在历史上常被统治者滥用，导致许多人对儒家有误解，以为 : 儒家是上位者对下位者灌输「忠君爱国」、「孝顺父母」的思想以方 : 便管理，限缩个人的自由。其实从孔孟来看并非如此，孔孟的道德是 : 起於心灵自觉，孔子说：「我欲仁，斯仁至矣。」孟子也说：「可欲 : 之谓善。」基於自由意愿，「我欲」且「可欲」的才是道德，并非来 : 自外在威权的灌输和要求。道德起於恻隐、羞恶、辞让、是非之心， : 如果基於个人良心判断，认为政府的做法不合理，当然可以提出抗议。 我朋友给我你fb的连结，也是这篇，我一看这不就是这帐号吗? 我看到这篇我有个想法，一个社会系大二大三学生来写都比这篇好 社会学是专章在讨论，台大社会系何明修教授更是专门研究这东西的老师 大一社会系必修课社会学一定会用到的教科书<<社会学与台湾社会>>就有写到这东西 社会运动有以下五大理论模型： 1.资源动员论（Resource Mobilization Theory）（John D.McCarthy；Mayer N.ZALD）、 2.戴维斯相对剥夺论（Relative Deprivation Theory）（James Davis）、 3.政治过程论（PoliticalProcess Theory）（Charles Tilly；D.McAdam）、 4.新社会运动论（New Social movement Theories）、 5.社会建构论（Social Constructionalist）（Alberto Melucci） 以及四大构成要素： 1. 文化构框：透过社运建构出一套文化意义，聚焦与持续凝聚为特定文化价值的主张。 2. 动员结构：如何突破原先不关心社会议题的民众圈支持。 3. 抗争剧码：如何提高或强化诉求的张力藉此吸引社会大众的关注。 4. 政治机会：透过与政治圈的合作达成诉求。 -- 其实不少中文系的师生都有这问题； 针对这现象我的看法如下：十七、十八世纪时的启蒙运动讲的是理性与自由，其中的「理 性」有一种讲法是公理化和系统化的思维方式，这东西的讲法则是一套理论由上而下贯穿 整体，而能解释整个宇宙大面向，剩下的部分都是不重要的细节问题，而且这套理论愈简 单越好，这是牛顿以来的科学观，虽然後现代对这讲法多所批判，但这并不意味人们完全 放弃这套思维方式，相反的後现代也被吸收进现代性建构的体系里。 延续上段，现在所有的学科都是由上述的思维建立的，这意味着各门学科都有共同的基础 ，也就都可以沟通。也因为分工的关系，而在社会以及学科领域上都有各自的功能和其位 置，就算是切入的角度、面向不同是如此，甚至是敌对的学派也是如此。演变至今各个学 科的研究也都会互相引用，这形成一套巨大的体系。这里可以举两个例子：一是经济学和 社会学切入角度不同但依然不妨碍理论和研究成果互相引用和借用、二是精神分析因为无 法被否证所以被科学取向的心理学界排斥，但因为科学无法处理主观性问题，主观性延伸 而来的情绪、情感、意义和价值等等……无法被科学处理，精神分析在处理情绪那块是比 较擅长，而且有系统的理论，所以在谘商界常常被使用。上述两例就是不同的学科和学派 都有其各自的位置和功能的例子。 反观中文系的创系元老以及後代根本看不到这东西，他们比较像是新儒家看待西方文化的 看法：以极大的自尊包裹内心极度的自卑。一方面逼不得学习西方的东西，但另一方面又 不愿承认自身文化核心的不足，好比牟宗三的「科学开出论」就是一个例子，从儒释道挑 一些相近於科学的东西试图论证出中国文化也可以开展出科学，但这种论证根本没抓到科 学的核心，也由於他们抓的是十九世纪的康德，至今科学从十九世纪以来也已经经过至少 三轮的发展了，这根本跟不上时代的变化。一方面试图对抗西方，不愿意学习完整的西方 整套体系也不愿意学到核心；另一方面又钦羡西方的富裕所以去学德先生赛先生。 延续上段，这在本质上也是中体西用的变形而已，除了民族自尊心之外根本没有任何的意 义。若是要让传统汉文化思想真正发挥作用则应该是上述第三段提到的东西，吸收西方的 整套架构，然後在寻找出传统汉文化思想在此架构下的角色、功能和位置。有人会问：这 样不会让文化消失吗？这说法是把文化本质化（文化中有某种永恒不变的东西而该东西能 代表该文化），这不符合生活经验。 在延续上段，若整合不进现代性的体系，那麽等於只是闭门造车，出了中文系的学界大门 根本毫无作用，若中文系学生又认为中文系陈腐而不愿意去当国文老师以此混口饭吃，那 麽根本也就没有用了。 -- --

※ 发信站: 批踢踢实业坊(ptt.cc), 来自: 122.121.25.167 (台湾) ※ 文章网址: https://webptt.com/cn.aspx?n=bbs/Confucianism/M.1560619667.A.72C.html ※ 编辑: kuopohung (122.121.25.167 台湾), 06/16/2019 01:33:30