司马牛忧曰：「人皆有兄弟，我独亡！」子夏曰：「商闻之矣： 『死生有命，富贵在天。』君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内 皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也！」（《论语‧颜渊》） 　　司马牛虽然有兄弟，但他的兄弟以桓魋为首，在宋国作乱犯上。 司马牛不愿意同流合污，出奔到其他国家。本章是子夏对老同学司马 牛的安慰、鼓励，从中可学习儒家的处世之道。司马牛感叹他的兄弟 有等於没有，一方面是担忧兄弟性命不保，另一方面司马牛全家原本 是宋国的贵族，他也害怕兄弟的罪行会牵连到自己乃至整个家族。前 者是出於亲情，後者则不免有贪生怕死、趋利避害之心。 　　孟子说：「求则得之，舍则失之，是求有益於得也，求在我者也 。求之有道，得之有命，是求无益於得也，求在外者也。」（《孟子 ‧尽心上》）人的生命或人生可以分成两层，「求之有道，得之有命 」是身体或物质层次，虽然可以用种种方法（道）谋求改进，但受到 许多无法完全由人力掌控的外在条件（统称为「命」或「天命」）影 响，能否获得幸福的结果，是没有必然保证的。「求则得之，舍则失 之」是心灵或精神层次，德性的养成完全由人的心灵自主决定，不依 靠外在条件，只要你愿意去追求就能够得到。 　　子夏勉励司马牛关注的重心、焦点要从身体或物质面，转移到心 灵或精神面，才能够免除忧惧。「商」是子夏自称，「死生有命，富 贵在天」可能是孔子的言论或当时流行的谚语，这便是「求之有道， 得之有命」的部分。无论是人的自然生命（生死），或人处在社会上 所拥有的资源、地位（富贵），都是变幻无常、流转不定的，每个人 的条件和面对的状况也不一样，兄弟下场不好，不代表司马牛也会如 此。 　　比起生死、利害、祸福，我们更应该关注根本、普遍、永恒的价 值，就是「君子敬而无失，与人恭而有礼」，属於「求则得之，舍则 失之」的部分。由於这完全靠每个人自己决定，司马牛即使再怎麽担 忧他的兄弟也无能为力，不如将重心拉回来放在自己身上。「敬而无 失」是针对自我来说，敬是专注、慎重之意，不仅一言一行都要检查 是否忠於良心、合乎天理，还要长久地坚持而不出差错。「恭而有礼 」是针对人际关系来说，恭也是敬，用现代语言来说叫尊重。「礼」 的精神是斟酌、拿捏分寸，谨慎地处理人际关系，在人我之间画出一 条恰当的界线，尊重自己也尊重别人，才能达成和谐。 　　倘若能够做到这两项工夫，全天下志同道合的君子都会纷纷归向 你、支持你，与你为友。桓魋虽然在血缘上是你的兄弟，但有名无实 ；至於天下君子，虽然无兄弟之名，却是真正能够了解你、与你相亲 相爱的，这岂不是更有意义吗？推而广之，既然人人都有良心，良心 所发皆是天理，良心天理是一。虽然各人发挥天理良心的程度不同， 但有理走遍天下，只要我们凡事依照天理良心而行，自然比较容易与 人心灵相通、受人敬重，安然度过困境，所谓「得道者多助」是也。 如此说来，我们又何必担忧没有兄弟呢？ 　　儒家的爱是「推爱」，由近及远、由亲至疏，先修身、齐家才能 够治国、平天下。兄弟亲而朋友疏，子夏在表面说法上未免有点过度 ，直接将朋友等同於兄弟。但子夏的动机、出发点是为了安慰、鼓励 司马牛，儒家虽然重视亲情，也不能因为亲情而纵容、助长家人的错 误，还是要以德性为重。子夏所说仍然是正确的。 --

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