君子笃於亲，则民兴於仁；故旧不遗，则民不偷。（《论语‧泰 伯》） 　　本章前面还有「恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱， 直而无礼则绞」这四句话，但因为与後文意思不连贯，古人在注解时 大多认为应该分成两章，今从之。本章的「君子」指在上位者。儒家 主张「德治」，政治的重点不在於法令规章等技术层面，领导者的心 态或价值观才是根本。「君子」虽然只是称呼上位者，但社会上各领 域的领导者，如政治领袖、意见领袖等，由於位高权重，是众人瞩目 的焦点，对社会自然有较大的影响力。所以掌握权力、资源的人更应 该修身养性，使「德」与「位」相配合，权位才能发挥正面的意义。 　　儒家认为政治领袖负有「化民成俗」，使「民德归厚」（《论语 ‧学而》）的责任。要改变人民的行为，虽然也可以藉由严刑峻法， 用强制力加以矫正，但「道之以政，齐之以刑，民免而无耻」（《论 语‧为政》），人民只会表面遵守、服从这些规定，避免受到处罚； 内心却并不真正认同，做了好事没有荣誉感，做了坏事也没有羞耻感 。如大学里许多课程设有「点名制度」，为了不留下缺课记录，大学 生点名时会前往教室，但不见得有听课，可能在发呆、玩手机、看课 外书等，不知道为何而学。 　　既然强制力行不通，儒家认为应该从政治领袖自身做起，以身作 则，示范良善的价值观与行为，人民自然会模仿学习。「笃」是宽厚 ，「兴」是兴起，「故旧」是老朋友，「遗」是抛弃，「偷」是人情 淡薄。领导者如果有一颗善良柔软的心，便能和家人、朋友建立起深 厚的感情，尽力照顾家人，不抛弃老朋友。这种温柔敦厚的气质，便 会慢慢感染周围的人，形成「蝴蝶效应」：无论是真心认同领导者的 做法，或者只是想要讨好领导者以获得利益，都会努力学习这种作风 。孔子说：「君子之德，风；小人之德，草；草上之风，必偃。」（ 《论语‧颜渊》）不知不觉间，社会风气就转变了，由「争权夺利」 转变为「重视感情和道义」。 　　现代民主政治虽然以客观的制度运作为主，不强调领导者个人的 作风，但人民素质、文化水准、社会风气对政治仍然有深远的影响力 。如果没有良善的价值观在背後支持，民主恐怕也会流於争权夺利的 愚民政治吧！ --

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