子曰：「君子不器。」（《论语‧为政》） 　　「器」是工具，「不器」是不把自我当工具。凡工具皆属有限， 自我或心灵的本质却是无限，两者不宜混淆。「把自我当工具」又可 分为两类，一是以角色扮演为我，二是以气质形躯为我。 　　人有两重身分：人的身分与角色扮演的身分。「角色扮演」是在 体制运作、职业分工底下，对外在行为给予明确的规定。只要你尽到 该职位或角色应尽的义务，就能够享有应得的权益，不涉及每个人独 特的感情与价值观。甚至为了让社会运作的效率最大化，还要刻意排 除内心的感受，尽量保持客观，才不会引起纷争。每个人擅长做的事 情不一样，所以角色扮演也有适不适合的分别，适合做工程师的人不 一定适合当医生，医生也不一定适合当政治人物，所以说有限。无论 扮演哪种角色，都是为了让社会顺利运作，只利用某一方面的特殊能 力，忽略人性中的其他内涵。但人并不甘於做角色扮演，下班後还是 要回归「人」的生活，做一个有血有肉、有想法与感受的人。「把自 我当工具」是过度认同专业能力、工作职务，乃至由此衍生出的名利 权位为我，忘掉了做为人的身分，造成人性的压抑与苦闷。 　　下班後与家人、朋友、另一半相处时，人比较能够摘下角色扮演 的面具，展现真实的自我或完整的人性。但此时又会遇到一个问题： 以气质形躯为我。每个人都有自己的想法、感受、习惯，但不同的想 法、感受、习惯未必相容。由於取消了体制上的规定及保护，在共同 生活时，就容易起摩擦、冲突。所以我们不能局限在自己的想法、感 受、习惯当中，而应该以「仁心」为我。仁心指向的是人我合一、心 灵相通的境界，以仁心为主，个性或价值观是为了成全人与人之间的 相亲相爱；不宜太坚持自己的个性或想法，反而牺牲了真感情。 　　上述的说明并不是叫人待在家里不要上班，也不是要人当一个没 有脾气的好好先生。人还是可以（也必须）参与体制运作，扮演好自 己身为社会一分子的角色；还是可以有个人独特（甚至强烈）的想法 与感受。孔子只是提醒我们不要被这些角色扮演或气质形躯给套牢， 以仁心为本，角色扮演或气质形躯才能发挥应有的功能，不致成为限 制负担。「不器」的「不」不是否定而是超越，仁心与器用是可以并 存的。 --

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