子曰：「君子食无求饱，居无求安，敏於事而慎於言，就有道而 正焉，可谓好学也已。」（《论语‧学而》） 　　本章孔子提出的五件事，虽然属於具体行为的指点，但都是以同 样的心态为根本。我们不能只是模仿表面的行为，背後的心态才是重 点。这心态即孔子说的：「君子喻於义，小人喻於利」、「君子无终 食之间违仁」（《论语‧里仁》）。 　　「食无求饱，居无求安」，字面上的解释、翻译是「吃饭不一定 要吃饱，住的房子不一定要舒服」，难道孔子提倡贫穷，要我们吃饭 只吃八分甚至五分饱，住进简陋的屋子里吗？可见只从字面上理解是 很荒谬的，这两句话的重点应该是：君子将生活重心放在精神、心灵 层次，故对吃大餐、穿名牌、住豪宅、开跑车等物质层次的享受，自 然而然不感兴趣；不是刻意追求贫贱，但如果不幸遭遇贫贱，君子内 心的快乐也不会改变，这才是孔子要说的。 　　「敏於事而慎於言」是就一般人常犯的过错给予指点，一般人经 常说得多而做得少，但君子或儒学的重点在於实践而非空谈，做到才 算数。无论言语或行事，都是从内在的真诚出发，所言所行无非为了 实现爱人的理想。俗话常说「勤俭是美德」或「谨言慎行」，广义来 说也不算错，但并没有把背後的心态讲清楚，容易产生误解。如「勤 俭是美德」，难道是要每天打拚赚钱，对任何花费都斤斤计较吗？「 谨言慎行」是为了明哲保身，以免招来别人嫉妒、攻击吗？像这样的 理解都会有一些问题，问题就在於没有把「爱人的理想」或「道义」 等精神价值当成人生中最重要的事，还是出於私利的考量。我们在解 读「敏於事而慎於言」乃至《论语》其他篇章时，也应该把握根本心 态，不要有模糊或错误的理解，才能豁显君子的本质。 　　「就有道而正」是在谨言慎行後，亲近有道之人，向他请教，以 修正自己的过失。道德实践虽然是自己的事，但人难免有盲点，透过 良师益友的角度，客观地检视自己，也是很重要的。无论是消极地过 俭朴生活，减少物质享受，将资源用来促成人与人的相爱；还是积极 修养自己，少说伤人的话，多做爱人的事，积极、主动、无私地关怀 别人；又或者亲近良师益友，不断学习成长。其核心是一贯的，皆是 为了实现爱人之道。能随时以此为生活目标，孔子认为这才算好学。 --

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