有子曰：「其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好 作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本 与！」（《论语‧学而》） 　　现代人常误解「孝」的意义，认为儿女遵守、顺从父母定下的规 矩就是孝，而有「孝顺」之说。「孝」遂不知不觉变质成权威，令人 排斥反感，连原本「孝」的意义都失去了。其实无论是哪一种人际关 系，最根本的动力就是爱（仁心），只是对父母称为「孝」，对兄弟 姊妹称为「悌」罢了，不宜将「孝」与服从权威混为一谈。「不好犯 上、作乱」在古代的情境下，虽然是指服从君主或政府的命令，但儒 家也不是愚忠，如果与君主理念不合，仍然要勇於劝谏，甚至辞职抗 议。故在现代的情境下，「不好犯上、作乱」可理解为对道理或正义 的坚持。由於家人共同生活在一起，所以对家人我们可以直接去爱； 但对社会大众就不行，必须透过客观的体制运作间接地爱人。仁心优 先於义理，如果在家里懂得如何爱人，在社会上做事就比较不容易（ 非绝对）有自私的想法，而破坏公平正义。 　　「君子务本」，「务」是重视、努力之意。「本」有好几种意思 ，如理论分析之本、实践历程之本、实存体验之本等。「孝悌为仁之 本」的「为仁」应解释成「行仁」，即就仁心的推扩来说，孝悌是实 践历程的第一步，亲亲（爱家人）才能仁民（爱社会上的每一个人） 、爱物（爱天地万物）。「孝悌为仁之本」解读成理论分析之本是不 通的，如前所述，仁心已经是一切人际关系的根本，不能再有更高的 根本，孝悌只是仁心的发用。 　　孝悌虽然只是爱人之道的第一步，但这一步却有特殊的意义。孟 子说：「孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。 」（《孟子‧尽心上》）爱亲敬长是不学而能、不虑而知的良知良能 ，孩童虽然没有孝父母的能力，但此时「心灵的母火」就已经被点燃 了，不仅有爱父母的心，也从父母那里接受无条件的爱，相信自己是 值得被爱的；且从爱父母出发，推己及人，愿意主动去爱人。所以家 庭中如何维持住「心灵的母火」是很重要的，如果小时候缺乏无条件 的爱，长大以後容易对人抱持怀疑、不信任的态度，要靠自己重新点 燃母火、培养爱与同理心比较困难。这是儒家重视家庭教育的原因。 --

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