孟子1.7.1齐宣王问曰：「齐桓、晋文之事，可得闻乎？」孟子对曰 ：「仲尼之徒，无道桓、文之事者，是以後世无传焉，臣未之闻也。 无以，则王乎？」曰：「德何如，则可以王矣？」曰：「保民而王， 莫之能御也。」曰：「若寡人者，可以保民乎哉？」曰：「可。」曰 ：「何由知吾可也？」 心得1.7.1本章篇幅较长，故暂分为五段。依照王船山的诠释，本章 的重点在於道德与事功是同时成立的，而以道德为主。道德起於仁心 ，以道德为根据的事功即仁术，仁心与仁术也同时成立，虽然仁术从 仁心发出，但不能只讲仁心而不讲仁术，仁术的意涵才是孟子在本章 要论证的。 齐宣王希望成为像齐桓公、晋文公一样的君主。儒家提倡王道，齐桓 、晋文属於霸道。王道与霸道的区别在於动机与目的，王道是基於爱 民之心，希望天下百姓安居乐业；霸道是基於功利之心，追求富国强 兵，树立本国的威势，令各国俯首听命，未必会考虑百姓的生存。虽 然齐桓、晋文的境界较战国君主（如齐宣王）为高，周天子仍受尊重 ，有时还能以外交手段来维系和平，不像战国时代完全诉诸武力，但 齐桓、晋文仍然是以建立霸权为主，注重事功而非道德。所以孟子一 开始就划清界线，不谈霸道而谈王道，坚守儒家立场。也只有以王道 争取民心，才能成就平天下这最大的事功，即使是当时的霸权如秦、 楚等也无法抵挡，所以孟子说：「保民而王，莫之能御也」。 齐宣王听了孟子的主张仍有疑虑，不仅怀疑自己的德行不够，更怀疑 只靠爱民、保民是否足以王天下？齐宣王的想法如同一般人，认为注 重道德、无私奉献就是对自己不利，在竞争激烈的环境下，即使不被 对手吃掉，也只能自保，开展不出宏大的事业。将「道德」与「事功 」视为二元对立的两面，彼此不能共存。孟子不仅要证明仁心原本就 存在齐宣王身上，他有爱民、保民的能力；更要证明仁心发为仁术及 仁政，一定有具体的措施及效用。如此才能将「道德」与「事功」这 两面统合起来。 --

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