先回顾之前讨论的章节： 1.齐景公问政於孔子。孔子对曰：「君君，臣臣，父父，子子。」 公曰：「善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？」 2.齐宣王问曰：「汤放桀，武王伐纣，有诸？」 孟子对曰：「於传有之。」 曰：「臣弑其君，可乎？」 曰：「贼仁者育谓之贼，贼义者为之残。残贼者之人谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君 也。」 3.事父母几谏；见志不从，又敬不违；劳而不怨。 我还想加入另一则一起讨论： 4.宰我问曰：「仁者，虽告之曰：『井有仁焉。』其从之也？」 子曰：「何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。」 儒家，至少就这几篇的论述而言，相当重视判断力。 就这点而言，足堪现代意义下的伦理学无误。 而伦理学之目的即在提供个人对己身行为是非对错和善恶好坏的判准。 儒家，若与所谓自由主义者相较，的确重视家庭对人的影响和重要性， 因为大多数人都是在各自的家庭中成长，甚至更精确地说，是在家人的养育下长大成人。 因此，将家人(尤其是家长)的地位和毫无血缘关系的他人做一区隔，并非不当。 正是在这样的基础上，才会讨论对於父母，子女应「几谏」，因为这是儿女对父母的爱， 父母对子女而言，是重要他人，所以我们当然应该要关心父母，同时，也因为是亲子关系 所以在劝戒不成之後，仍然应该要「敬」和「劳」。 但是我个人对这一段的诠释是基於以下的前提下： 这里父母的「志」，是不违「义」的志。 举例而言，父母年老，并不适合大鱼大肉，然而仍有口腹之慾，此时子女，既不应该乡愿 而不对父母提出真挚的劝戒；也不应该严格执行自己既定的意志，而是尊重父母的选择。 倘若今天父母的兴趣是杀人放火，奸淫掳掠。 此时已「贼仁」、「贼义」、「父不父、母不母」，则子女岂可陷之罔之？ 综上，儒家在乎父母，却不认为子女应该放弃自己的判断力。 因为孝顺虽并称，然而「孝」绝非等於「顺」。 孝的实践，是希望人们绝对不要忘记自己为人子女的身分，我们永远都会是某人的子女， 所以我们在考虑个人行为之时，不可以像自由主义幻想般的抽离一切身分关系。 个人浅见，望不吝指正。 -- 倘若参与政治活动对於人们的生命意义之追寻或内在善的培养并没有任何帮助， 如此一来，政治生活就很容易滑落至一种获取利益的手段，这也意味着，正是对 伦理生活采取一种诸神间斗争之观点，吾人才会将参与政治仅仅限缩为工具理性 而非目的自身。 --

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