※ 引述《idola (喜欢你)》之铭言： : 我想大学当中所提到的内圣外王之道或者道德与政治秩序的问题， : 我自己认为整个来说其实只是方法论，而未涉入性、情等等(更本质?)的问题， : 是故我也没有想要往这个方向讨论，我主要是想将焦点放在政治思想的方向。 : 但也许在我想略作批判的时候还是不得不去面对那个我想避谈的问题吧。 : 关於钱穆先生与现实妥协的说法，我想说明的是 : 如果儒家的理想是要人人向善，那麽为何说有些人只要能够 修身=明明德 即可? : 或者我应该直接提问更本质的问题: 为何亲民、止於至善亦是修身呢? : 假若格致诚正、定静安虑得等功夫是所谓的修身或内圣， : 那麽齐治平到底是修身的结果还是反过来也是可以帮助修身的过程? : 若是修身的结果那麽人人修身明明德其实也就够了不是吗? 因为明明德後自然可外推 : 若是能反过来帮助修身以止於至善那麽是否人人也都应齐治平? : (但其实不可能人人都平天下啊，所以我说人只要做到一定程度就好的说法 : 是与现实的妥协，如果大学所说的方法过程是种理想的话) 关於你的问题 若是试图站在儒家立场加以答覆的话 或许可以这样说： 首先，内圣外王，是个连续的概念 这当中牵涉的问题，不是质变，是量变。 「若是修身的结果那麽人人修身明明德其实也就够了不是吗? 因为明明德後自然可外推 若是能反过来帮助修身以止於至善那麽是否人人也都应齐治平?」 这是角度的问题， 当我拥有政治权力的时候，我不只是要修身明明德，我还要止於至善。 (所以就「量变」的角度来说，我要影响改变的，绝对不是我一个人而已，但是， 「明明德」，却一定就是「我让我自己明明德」。) 而这个「止於至善」的标准是什麽？是要让人人都得以「修身明明德」。 儒家所要求的，并不是「人人都平天下」，而是人人都要进德修业。 只是当人们可以做到这个程度的时候，事实上也就是所谓的「天下太平」、「止於至善」 然而我一直觉得，这是个很高的理想，至於是否可以达到，自是见仁见智。 因此 就修身的角度 是都一样的 只是对於平民百姓而言 大家的责任比较轻微 在於明明德 但是对於统治者 他就应该以「止於至善」作为目标 所以《大学》一书 一方面可以视为儒家修行法门之精要提示 另一方面也是统治者明白政治教化意义与境界的说明指南 -- 道德相对主义、理性化与亚里斯多德：如果参与政治对人们的生命意义或培养内在善并 没有帮助，那麽政治生活就很容易滑落至一种获取利益的手段，也就是说，正是对伦理生 活采取一种诸神间斗争之观点，吾人才会将参与政治限缩为工具理性而非目的自身 --

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