六、易传物字别义 　　窃谓「物」字训解，其在先秦，尚有一义可得而说。《易》〈系辞下〉 云： 道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。 此称爻之有等曰物。韩康伯《注》： 等，类也。乾，阳物也；坤，阴物也。爻有阴阳之类，而后有刚柔之用，故曰「爻 有等，故曰物」。 孔颖达从而疏之，曰： 「爻有等，故曰物」者，物，类也。言爻有阴阳贵贱等级以象万物之类，故谓之物 也。51 韩氏明以类释「等」，而孔氏则转以释「物」。韩氏实以阴阳刚柔之位言物， 故续解〈易系〉下文「物相杂」，谓是「刚柔交错」；而孔氏则改言「万物递 相错杂」。此处其实《注》《疏》异义。下逮朱子《本义》，则曰： 等，谓远近贵贱之差。相杂，谓刚柔之位相间。52 朱子似兼采韩、孔之义，然终避去「物」字并未明白注出，即在《语类》中 亦无更清晰的解说。窃谓清张尔岐言之最了，其言曰： 爻何以谓之物？以爻有远近贵贱之等差，故曰物。物也者，从其不齐之质而名之 也。物何以谓之文？是物也，刚柔之位相间而立，故曰文。文者，从其错杂而名之 也。......爻、物、文，都就爻位说。53 这是说，「物」是指不同的爻位而言，至於何以称之曰物，张氏解释为「从 其不齐之质而名之」，是即指爻之初二三四五上而言，故谓有远近贵贱之等 差。此解物义，较朱子更明朗可从。盖物字本义，擧牛擧勿。勿者，《说文》 以为「州里所建旗，象其柄，有三游，帛帛，幅半异，所以趣民。」古文字 学者或据卜辞谓勿当象弓弦之振动，与物字所擧者初非一字；物所擧勿则象 耒刺田起土，由起土而训为土色，土色非一，故引申为杂义。故卜辞中「物」 为杂色牛，又古者谓杂帛为物，载籍中如《周礼》〈地官．牧人〉之「掌牧六 牲，阜蕃其物」、〈载师〉〈草人〉之言「物地」，诸物字并有不同种类、品级 之义。姑无论勿字何说为当，总之凡言「物」者，皆取杂类不一以为义。54 物之训事，事亦非一，亦当由此义引申而出。即如人亦得称物，如言「尤物」 「人物」，仍不脱此义。故《易传》言「爻有等，故曰物」，自当如张尔岐所 释，乃指有远近、高下、贵贱等差不齐之六爻爻位而言。此不齐之各爻位， 乃有初三五与二四上阴阳刚柔之相间，自此言之则谓之文。张氏谓「爻、 物、文」皆就爻位说，至为明确。如是「物」乃有远近贵贱等差不齐之位之 意，故《礼》家称射位为物，亦宜自此义引申，则并不嫌其为特解。 七、由易传物义会通大学物有本末 惟《礼》家射事之物，但偏取其位义，以之解说格物，於义已通，而於 串讲上下文义，则嫌犹有未周；然此一解说，实已为诠释《大学》提供了一 个崭新的思考角度。窃谓如言《大学》格物，似不如迳取《易》爻各等之位 之义，更较周全。《易》一卦六爻，爻各有其爻位；每一爻位，各有其爻 象，亦各有其爻理或爻义。如〈乾．初九〉：「潜龙，勿用」，初九居六爻最 下，乃其位；潜龙是其爻象；勿用则其占，然亦可谓是其爻义或爻理。处初 居下，固宜有沈潜勿用之理，故戒占者如此。占者筮遇此爻，《易》之象 占，不啻开示其所当行之理；而居此位而有此象、宜遵此理而行者，则正属 占者自身。故《大学》之物，当不指他人，亦不指人我之间，而实即指己身 而言。己位则非孤悬，必有与之相对者：有射物，则有射侯；爻位则更然， 有己位，即有成其所谓远近贵贱高下之位与之相对应；不过言「格物」则只 就己位而言。而《易》爻之物，变动不居，尤合用来说明《大学》之意。孔 孟儒家所谓「君子思不出其位」、「行有不得，反求诸己」，《中庸》所谓 「失诸正鹄，反求诸其身」者，其义固皆可相通，都是强调但求诸己之意，而 《大学》格物亦不外此义。「为人君，止於仁；为人臣，止於敬；为人子，止 於孝；为人父，止於慈；与国人交，止於信」，此即格物。谓为人君当守其为 君之道，而其道则在仁；为人臣、为人子，亦莫不各有其当守之道。以之比 方《易》道，则君臣、父子，犹爻之二、五，有其尊卑上下之别，因亦各有 其当守之义理。故所谓「格物」者，实无异於孔门君君、臣臣、父父、子子 「正名」之义。君臣、父子各皆一名，亦各皆一物，一名有一名当行之道，亦 犹一物有一物当循之理。格於此物，即守居此位者所宜循之义理。则此格 字，或训至而止，或训正，皆无不可，盖犹格局、及格之格，总之是不踰越 此物之范围。而《易》爻位之物，固已蕴涵此义。《易》〈乾．文言〉：「乃 位乎天德。」孔氏《正义》：「位当天德之位。」朱子《本义》：「天德， 即天位也。盖唯有是德，乃宜居是位，故以名之。」是亦以其爻位所宜有之 德以称其位，乃就其所当然以为言。故《大学》所谓「知止」，亦即是知其所 当止处，其义即犹「格物」。所当止处即是至善，故或谓格物即止於至善，其 义亦近，但当知格物只如钱先生所说之立场，乃为学做人的基本立场，是初 步起端的第一步，而只当「知止而后有定」；止於至善则已达此最理想的标 准，斯即戴先生所说「物格」之义，此即当定、静、安、虑而后有得。55 由是而言，能格物则可谓知止，「知止而后能定、静、安、虑、得」，有 得乃始是物格。格物非工夫，工夫当自致知以下，故前文所引清儒已谓「格 物本非第一义」；若转自此一角度参入，则古本《大学》之无格物传，亦非 无说可通。 若本此解进窥《大学》本文，其言「物有本末，事有终始」者，亦自可 贯串而解。朱子《章句》释此两句云： 明德为本，新民为末。知止为始，能得为终。本始所先，末终所後。此结上文两节 之意。56 朱子盖认此两句为上文两节的总结语，本末与终始分系，而皆各有所当先 後。阮元则主事即物，故说： 「事有终始」，即「物有本末」，重言以申之也。「先後」者，兼本末、终始言也。57 谓「先後」兼承本末、终始以为言，与朱子不异；而谓事、物乃一义之重 申，则与朱子所解不同。朱子於格物既以事训物，此处又二之，宜乎阮氏不 之从。大抵一般读《大学》经文者，往往熟於朱注，先入为主，总易将此数 句认为是结括上文之语。稍後陈澧曾记清初王复礼别有一说，其言曰： 「物有本末，事有终始，知所先後，则近道矣。」朱子《章句》云「结上文」。王氏 复礼《四书集注补》以为「起下文」；引高中元《私记》，云：「『本末』二字，即 下文『本乱末治』字；下文六『先』字，即此『先』字；七『後』字，即此『後』 字。盖此条总言其意，而下二条详列其目也。」「自天子以至於庶人，壹是皆以修身 为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知 本，此谓知之至也。」《集注补》云：「『此谓知本』，正应『修身为本』，非衍文 也。人能『知本』，非『知之至』而何？故後文只单疏诚意，无烦补格致也。」此二 条，不从朱注，实可以备一解也。58 所录後一条涉及古本与改本之是非，非本篇论旨所在，姑置勿论；然其谓 「物有本末」四句所以起下文，非如朱子说为结上文，则极有见地。59「物有 本末」之本末，与下文「本乱末治」同其所指，紧扣文义，正可与拙解格物 相配为说。盖若知物非即事，则「物有本末」固非如阮元所说即「事有终 始」；亦非如朱子所说，物、事分承前文之两节。此数句乃所以起下文，则 此有本末之物，正是下文「格物」之物。何谓物之本？经文固已明言「自天 子以至於庶人，壹是皆以修身为本」，则修身是本；「修身为本」即承上「物 有本末」之本而言。何谓物之末？此则必配合下文「本乱末治」以为说而後 可。因为本末即犹树木之根本与枝叶，根本虽一，而枝叶则可以非一，故本 有定指，而末无定谓。 今试略阐此义。《大学》所以言「格物」者，正因人之地位各有等差不 同，故同一人，可以为君，亦可以为臣；可以为父，亦可以为子；其名之不 同，端视其相对一方与己身之关系而定。故自天子以至於庶人，即是所谓 「物」，此犹乎「爻有等」之物；以其位不同，故名不同，而所以为修身者亦 各异，所谓「为人君止於仁，为人臣止於敬，为人子止於孝，为人父止於 慈，与国人交止於信」者是也。人各就其所当之名而正，即无异就其所当之 物而格；然不曰正名而曰格物者，乃就其同一身之本与相对之末有其不同之 伦理而言。如一人为君，其下有臣民，然其上尚可有其师父。自此一君自身 相与之上下而言，彼等皆是末，而其伦理则各有分殊：於其臣民，当「体群 臣」「子庶民」；然於其父，则依然为子，固当孝；虽位居九五，於其师则仍 当「尊贤」；此皆尽属其「为人君止於仁」之所当涵括。《中庸》言：「期之 丧达乎大夫，三年之丧达乎天子，父母之丧无贵贱一也。」朱子《章句》： 「丧服自期以下，诸侯绝，大夫降；而父母之丧，上下同之，推己及人也。」 盖期丧，谓诸父昆弟之丧。大夫之贵，犹不得臣其诸父昆弟，故为之服，但 比常人少降；诸侯则得臣其诸父昆弟，故绝不为之服。60 惟父母不以其子之 尊卑变，故子孙虽为天子，乃上祀先公以天子之礼，亦同遵三年服。又如 《礼记》〈学记〉言：「当其为师，则弗臣也。大学之礼，虽诏於天子，无北 面，所以尊师也。」故虽居君位，但不得臣视其师。此等皆是因其所当物之 不同，而其伦理之实亦随而相异。亦可谓因其伦理之不同，其礼节亦随而相 异。故凌廷堪以为格物皆礼之器数仪节，其义亦非不是，只端就其发於外之 用而言，实亦与朱子专就事理而言者同病，盖皆遗落「格物」与「物有本末」 之相关而独立求解所致。若谓物指等差不同之地位而言，自其本之对末，内 固不离事理，外亦不离礼节，是皆「格物」义所可有而相通包括者。 由是言之，同一人也，当其「物」之为子，则正其为子之名，循其为子 之理，至其本分，亦止其本分，是谓「格物」；他日为父，则正其为父之 名，循其为父之理，至其本分，亦止其本分，是亦「格物」；此亦所谓「壹 是皆以修身为本」。故自人之身而言，身是本，相与之对象是末；自其事而 言，则修身是本，齐家、治国、平天下则是末。物既指位，自就人言，然言 「物」则必有其相与者，犹《易》爻位之有其相应，此则《礼》家射位之与射 侯，良堪比拟。故就八条目而论，致知、诚意、正心，皆不在「物有本末」 所言范围之内；自修身以下，始得言「物有本末」。传言齐家在修身，曰「人 之其所亲爱、贱恶、畏敬、哀矜、敖惰而辟」；言治国必先齐家，曰「其家 不可教而能教人者，无之」；言平天下在治其国，曰「所恶於上，无以使下」 等等所谓絜矩之道，无弗明白就己身与相与对象之事言之。故知《大学》所 谓格致诚正，其修身之道固未尝离人事，宜不与方外枯槁寂灭者同科；然物 之非即是事，亦於此可知。若端就事而言，自格物以下，八条目无不是事， 故王复礼谓「物有本末，事有终始」四句乃所以起下文者，实为有见。故言 事，则八条目俱是，乃有其先後；至言物之本末，则惟修身以下始可副之； 否则《大学》当言「自天子以至於庶人，壹是皆以格物为本」，而不应说「壹 是皆以修身为本」了。 再进而言之，经文结句云： 其本乱而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。 所谓「其本乱而末治」，作为主词之「其」字，正承上句「自天子以至於庶人」 而来，天子以至庶人，皆当先治其本，亦即各先讲求修身。「其所厚者薄， 而其所薄者厚」，两「其」字仍当同上句之所指，亦谓自天子以至庶人。朱子 《章句》说之曰： 本，谓身也。所厚，谓家也。61 以身释本极确，因经文已明言「壹是皆以修身为本」，故无争议。然所厚谓 家，则易启人疑。朱子此处亦未进一步注出「所薄」，然其说另见於《语类》： （朱子）曰：「修身是对天下、国、家说，修身是本，天下、国、家是末。凡前面许 多事，便是理会修身。『其所厚者薄，所薄者厚』，又是以家对国说。」问：「《大 学》解所厚谓家，若诚意、正心亦可谓之厚否？」曰：「不可。此只言先後缓急， 所施则有厚薄。」62 此说所施方有厚薄之可言，故诚正不得与，亦殊有理；63但家厚国薄之说终嫌 牵强。日人太田元贞《大学原解》为之开脱，曰： 所厚，家人也。所薄，国人也。遇国人非可薄也，虽然，比诸家人则薄乎云尔。64 此或可谓得朱子意，然未必即是《大学》意。既言「厚薄」，自当依朱子所 解，谓「所施」方得言厚薄，不涉诚意、正心。惟朱子以家、国、天下为 末，又以家、国相对为言释厚薄，则疑非是。盖「其本乱而末治」之「其」 字既上承「自天子以至於庶人」，则既可以指代天子，也可以指代诸侯、卿大 夫、庶人。天子固得兼言齐治平，诸侯已不得言天下，卿大夫则仅得言齐 家，至如庶人，则并齐家亦不得与。何以言庶人不得与乎齐家？因《大学》 所言之齐家主要乃指大夫以上之家政，决非指如孟子所谓「百亩之田，数口 之家」。传释修身齐家，曰：「人之其所亲爱、贱恶、畏敬、哀矜、敖惰而 辟」，试问数口之家如今之小家庭者，何所贱恶、哀矜、敖惰？可见即就《大 学》本文，已可证其非言庶人之家。若谓其「末」指家国天下，则最少是要 剔除了庶人，如此上面「自天子以至於庶人」便无法说了。由是可以推知， 「本乱末治」之本末，仍是上文「物有本末」之本末，乃指物位之本末而言， 具体的指代仍是灵活的，端视当事人不同的地位而定。庶人自有其父兄、夫 妇、昆弟、朋友，相对於己身，固可有其本末，而得行其修身。故窃谓「其 所厚薄」两句，其文理大义仍当依孔氏《正义》之说。孔氏曰： 此覆说「本乱而末治否矣」之事也。譬若与人交接，应须敦厚以加於人，今所厚之 处乃以轻薄，谓以轻薄待彼人也。其所薄者厚，谓己既与彼轻薄，欲望所薄之处以 厚重报己，未有此事也。65 若依前文鄙说，如其物为子，修身之对象为其父，孝其父，即其厚；不孝其 父，即其薄。今於其所当孝之父，反不之孝，是即所谓「其所厚者薄」。就此 种情况而言，「其」即指此不孝之子。有此不孝之子，其父则转成为「其所 薄者」。若其父不计较子之不孝，依然慈爱以报，便是「其所薄者厚」。然一 般世情，遇此不孝之子，其父亦将难为慈。故「其所厚者薄，而其所薄者 厚，未之有也」，正说「本乱而末治者否矣」之所以然。此处几个「其」字， 自天子至庶人，皆无定指，而其身之本则或可为子，或可为父，或可为臣， 或可为君。其人之遇家人、国人，莫不皆然，「其本乱而末治者，否矣」，即 此之谓。本乱则身不修，即缘物之未格。君之於臣民，君为本，臣民为末， 视群臣犹吾四体，视百姓犹吾子，即是其格物，亦即其所以修身，是即其治 平之事；至其孝於亲，弟於长，慈於幼，无有偏失，亦是格物，亦所以修 身，是即其齐家之事。故八条目，於「事」则当知其「终始」；於「物」则 当知其「本末」；而综之曰「自天子以至於庶人，壹是皆以修身为本。」《大 学》之意，固非谓父遇不孝之子，己便可不慈；父而如此，其物亦已不格， 如是则其身之本，亦将随其子之乱其本而亦自乱其本，此就其子之地位而 言，适成其本乱而末亦乱。此非儒家反求诸己之义，故《大学》经文末处乃 言世情因果之效验，所倡人生义理，固在彼而不在此。如是说来，格物之 「物」，固包其位与理而言，是即孟子所谓「万物皆备於我」之「物」。朱子彼 处以「大则君臣父子，小则事物之细」中本然、当然之理为解，亦可与格物 相发。《礼记》所谓仁人、孝子「不过乎物」，其义亦可相通。 ------------------------------------------------------------------- 51 魏．王弼、晋．韩康伯、唐．孔颖达，《周易注疏》，同注3，第1 册，卷 8，页175。 52 宋．朱熹，《周易本义》，（台北：大安出版社，1999.7），页264。 53 清．张尔岐，《周易说略》（济南：齐鲁书社，1993.12），页346。 54 王国维〈释物〉云：「物本杂色牛之名，??因之以名杂帛，更因以名万有不 齐之庶物。」见《观堂集林》卷6，《海宁王静安先生遗书》（台北：台湾 商务印书馆，1976.7），第1 册，页275。 55 朱子说：「定、静、安、虑、得五字是功效次第，不是工夫节目。」见《朱 熹集》〈答王子合〉，同注18，卷49，页2374。 56 同注5，页5。 57 同注46，页56。 58 清．陈澧，《东塾读书记（外一种）》（北京：三联书店，1998.6），页 175。 59 主张「物有本末」为起下文之句者，实有多家，说详下文。即如阮元，虽谓 「物有本末」与「事有终始」同义，然亦以为不当离本末以言格物。 60 说参日本．简野道明，《补注学庸章句》（台北：广文书局，1981.12）， 《补注中庸章句》，页20 引卢未人说。 61 同注56。 62 同注17，卷15，页269。 63 《孟子》〈尽心上〉：「於所厚者薄，无所不薄也。」可与朱解「厚薄」相 证。 64 据日本．简野道明，《补注大学章句》，同注60，页4 引录。 65 同注3，页984。 --

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