※ 引述《sitos (麦子)》之铭言： : ※ 引述《MathTurtle (恩典)》之铭言： : : 这不是我的意思。 : : 我们不需要持双重标准, 但我强调我们有着不是很一样的诠释背景。 : : 对於文本的诠释, 我们所倚赖的预设, 不同於对社会事件的诠释。 : : 对社会事件我们会去质疑消息来源, 不认为报导一定是可靠的来源, : : 对文本我们的信赖比较强。当然到某程度以上的冲突出现时, : : 我们会认为本文的叙事不可能为真, 我们会需要在某程度上去修正, : : 或是去reconstruct, 去还原本来的事件。 : : 圣经作为历史文本我们对它的信赖比较低, : : 作为信仰文本我们则倾向忽略其历史真实性以便能catch到作者所要传达的 : : 观点和讯息, 这些有着很不一样的目标和原则。 : 虽然你认为不同的评价来自於不同的诠释，但换个角度来说， : 当我们对於相似的事件采取不同的诠释时，这个诠释就让我们有双重标准。 : 虽然这个双重标准可能是无可避免地来自於诠释背景的不同， : 但对於相似的事件，它的的确确是一种双重标准，也许这也是无可避免的。 你说的没错, 出现双重标准是当评价的一致性出现问题时必定会出现的, 只是要批评它作为一种「双重标准」, 我们必须要有一套明显清晰的判准, 可以判断我们所用的「标准」是不是同一个。 然而这样的判准其实是很难的, 因为我们若要判定「标准A」与「标准B」 为何是两套不同的标准时, 我们又必须回到有一种不一致地评价上。 举例而言, 当我说摩西杀人是对, 我说大卫杀人是错, 可能我用的是同一套标准, 可能我用的是不同的标准。甚至当我说李先生杀人是错, 而摩西杀人也是错时, 我也可能用的是不同的标准。 什麽情况下我用的是两套标准呢? 难道我不能说, 我用来判准case a的标准A与case b的标准B其实是同一个, 就是把两个标准做disjunction, A or B, 或更复杂一点, 是「在case a为A, 而在 case b 为B」? 如你下文所言, 这里的问题可能在於「普遍化」而不是在於「标准」的双重性。 : 但事实上对於试图将圣经的教导普遍化，并认为其中有一贯的道德要求， : 这种因为诠释而改变的标准，会使得对过去事件的了解， : 不足以让我们将圣经当中的故事所隐含的教导应用於现在的生活之中。 : 若是如此，那麽这些教导建基於其对圣经文本的诠释背景及诠释， : 完全无法套用於我们现在的生活以及所面对的事件。 : 这样说，效法基督或 WWJD 在缺乏共同的诠释背景的情况下， : 不足以让我们导出任何「合於圣经」的行为(e.g., 对某事件的评价)。 : 如果要接受这样的推论与结论，那麽建基於圣经的道德要求， : 除了直述的道德语句，我们不能从任何信仰前辈的故事获得榜样， : 因为我们对此榜样的「好行为」的诠释，不得套用在现在， : 以鼓励我们在另外一个诠释的脉落(e.g., 现在)进行相似的行为。 我倒不觉得我前述的论述会导致如此的怀疑论。 大致上从经文得到某种普遍化的教导, 且是可应用的教导, 我认为还是可以的。 只是这种教导仍然可以经得起我们的检验。 我大概不会认为WWJD会变成完全无法应用的教导, 只是给个旦书, 就是我们必须保留在某些情境或经验的出现下, 我们会反过来质疑WWJD是否是根於圣经的教导, 而这质疑如果够大的话我们会再回去质疑是否圣经本身是无法得到可应用的教导的。 我想这种介於怀疑论与基础主义之间的中间可能, 是知识论的讨论给我们许多例子的, 我们一般不会去质疑我们所认为可靠的知识来源, 例如在学校中某位可信任老师所教我们的知识, 但到某程度以上的冲突发生後, 我们也会去质疑它, 甚至回头去质疑是否是我自己的知觉(视觉和听觉)出了问题, 但在一般没有这麽大冲突的情况下, 我们不会这麽直接地走入怀疑论, 去质疑自己的知觉。 : 即使我们将文本的诠释限缩到「信仰文本」，这种诠释的差异仍然会存在， : 那麽我们的信仰也会被限缩在「信仰」，而缺乏有效的推论带出「行为」。 : 如果要透过诠释文本的不同来说明双重标准(暂且不把它当作负面意义)， : 那麽现在的教会怎麽有信心可以要求信徒照着前人的榜样而行? : 亚伯拉罕的信心、彼得的信心和我的信心，有不同的诠释背景， : 我又怎麽可以肯定我的信心是效法着这两位的信心呢? : 即便我们身处同样的条件，采取同样的行为，但诠释背景不同， : 就改变了对行为的评价，基督徒难道不会因此无所适从吗? 在大部份的情境下是可以的, 而我们也必须信赖某种解经传统, 告诉我的所效法的的确是亚伯拉罕在做的事情。 只是不同的传统可以得出不同的观点, 会应用的层面也会有所不同。 保罗所做的是, 某些传统会认定是要我们效法他追求圣灵的能力, 有些传统则是认为是要我们效法他追求讲道式的传福音, 但大概很少传统会认为效法摩西是要我们效法摩西杀人吧。 : : 如果你问的是有没有一套「方法」可以教我们在什麽时候应该做出什麽评价和诠释, : : 那我恐怕觉得诠释学的发展是告诉我们这套方法就算有, 也是很复杂的。 : : 的确新约的诠释观点异於旧约, 而今天的基督教诠释观点, 又受到整个 : : 教会历史信仰正统化的整个过程的影响, 也异於新约作者的观点, : : 我们今天如何看待旧约事件, 多少是取决於我们决定采用我们所在传统 : : 所给予我们的诠释角度和观点。 : 如果它是如此的困难，人们是怎麽在那麽短的时间就作出他认为合宜的反应呢? : 如果这些反应根本是不合宜的，教会的教导岂不是让人陷在坑里吗? 教会的确很容易让人陷在坑里, 因此作为一个社群, 神学研究是很重要的。 我们只是大部份的时间信赖这个社群当中的某群研究人员的专业罢了, 不过有时这种信赖也会破裂, 那就会有个马丁路德出现了。 : : 没有一种诠释是不带偏见的, 认为摩西杀人是合理是带着偏见, : : 认为不是也是带着偏见, 只是我们要用什麽观点才能尽可能地了解圣经。 : 我并没有期待一个不带有偏见的诠释，我只是希望我的偏见具有一致性， : 或者在有多个偏见的时候，我知道我应该在什麽情况下使用哪一个偏见。 : 至少我个人所采取的行为与反应在我本身是具有一致性的。 : 又或者我至少期待我所受到的教导能够满足以上的一致性要求。 : : 回到道德问题, 曾经有一个哲学家讲过一句话, 我觉得讲的很好, : : 他说, 为何那套神学或圣经式的道德不再被认同了呢? : : 与其说是因为人们发现了当中有很大的问题, : : 不如说其实也没什麽问题, 只是人们不再相信它了。 : 我倒不介意是神学或圣经式的道德，或者是哪种被称为「世俗化」的道德， : 甚至不在意它是不是「真的」出了什麽大问题。 : 我只是希望它至少本身可以达到内部的融贯一致。 : 如果从过去的文本到现在的事件，从普遍性的教导到实际的反应行为， : 每一个推论的步骤都充满诠释背景不同造成的断裂， : 我不是不再或不愿「相信」所谓「神学或圣经式的道德」， : 而是我根本无法在我的思绪中形塑一个可以被操作的道德标准。 : : 社会责任与你所能带出的影响力有相对的关系, : : 你如果是一个主教或是领袖的身份, : : 多多少少必须发出认同或遣责, 这我同意。 : 即使影响力很小，也不会消除道德(或基督教伦理)的要求。 : 如果应该要认同或谴责，不这样做就是不道德。 : : 不过假设性的问题可以有效到什麽程度, 是我们很难设想的。 : : 我们多半会说, 如果我们是第一世纪的法利赛人, : : 我们应该不会做出和他们做出一样的事情。 : : 只是这种「如果我是第一世纪的法利赛人」要到什麽程度? : : 是要保留我现在的想法, 只是把我挪到当时, : : 那可能我连希伯来文都听不懂。 : : 如果是要完全是进入他的想法, 那基本上会做出他的行为也不奇怪了。 : : 我只能说 我有的预设和法利赛人有的预设差异太大, : : 如果采用他的预设, 我只能否定那位「自称弥赛亚」的人。 : : 但从我今天的角度看, 我再否定我当时的否定吧。 : 也许是如此没错，那麽教会何不停止责备过去的法利赛人? : 那只是他们生存於那个时空背景下必然的反应而已? 不过责备法利赛人与责备现实中的人有着不一样的意义。 多半时候我们可能不太关心法利赛人是到底犯了什麽错, 除非我们想知道圣经将他们的言行记载是要告诉我们什麽事情。 当然, 历史家在做评价时又会有着不一样的观点。 --

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