: 所以王弼开出了新方法以及解决当时四个时代课题 : 儒道两家地位又巧妙地有所转换 : 至於那新方法以及时代课题，请看下一篇吧(感觉字太多了) 一.此新方法第一个就是「言意之辨 」，语言符号对於抽象的原理原则、思想、 义理之间有何关系，王弼在《周易 》中找到「书不尽言、言不尽意」字句， 故在《周易略例》中提出「得意忘象，得像忘言」，认为语言符号只是帮助我 们了解一个事象或物象，此事象物象也不是一终极目的，只是一过度方法， 最终的真正目的在我们内在的思想情感或原理原则、形上部分，形上部分虽需要透过 言与象，但这只是一了解过程，形上并非等同於言与象。 王弼在《周易》中找到的方法，目标在诉说言与意之间的关系，经验的对象、 语言符号跟抽象的形上义理思想之间并非等号关系，在作其他讨论的时候不采汉儒经训， 并不代表背叛、反对儒学的经训大师，经学中本来就有说这也是一种治学方法。 如此亦给予当权者台阶下，因为五经是权威，而五经已明白说言与意有这种关系， 王弼等人不走当权者路线，虽然会令当权者不悦，但也不会成为迫害他们的直接原因。 汤用彤先生说魏晋的道家为「新」道家，这个新不是指客体的提出，而是方法的突破。 二.有了「言意之辨」此一方法底座，才能开展出新的课题讨论。 欲研究新的问题，必须先解决首要的四个时代课题，即「有无关系」、 「自然与名教」、「会通孔老」、「调和儒道」 三.有无关系：此代表方法论的讨论，儒家所谈论的是世间一切的「有」，包括人伦、 政治等实际问题，现在要讨论的是「无」，世间一切的有是生於无， 基本上儒家并不反对此理论，前提是只要不否定「有」，执政者对有无关系讨论 并未反感，他们注意的是那如何看待执政者本身。 四.自然与名教：「名教」所代表的是礼法制度、当权者，有了「有无关系」的问题， 当权会怀疑这是否代表要否定、瓦解他们，就会提出自然与名教是否冲突， 王弼遂说「名教中有自然」，所有礼法的存在不是要压抑自然，反而要谈的是如何在 名教之中帮助我们实现更大的自然天性，礼法与名教的问题於是解决。 礼法与名教的问题一旦解决，就能比较安全地谈论自然之道，所以谈论自然之前， 必须先表明绝对不反对、打击名教，甚至不认为礼法与名教是冲突的，是和谐的结合。 且何晏王弼是当权者，在名教之下的既得利益者不太可能反对名教。 五.会通孔老：下个问题是为何要讨论道家、老子？儒家是否有不好之处？ 因为儒家是当权者所提倡，且是维护当权者政权的，包括当权者的专制集权、 绝对教化权力。王弼在此转化，解释孔子绝对是圣人，孔子是用生命体会「无」的人， 而真正彻底体会自然之道的人是不会用言语来言说训诲的，「无」又不可以训， 故孔子不说「无」，不说代表更高的境界，而老子的境界仍停留在「有」， 他知道心向往之，但是仍未到「无」境界，或是只有偶尔到此境界，所以老子不停地 在自我提醒、申论、言说，「申之无已」。孔子是最高的圣人，老子根本无法与之比拟， 我们的能力只能够接近、谈论老子，需要方法、讨论、言说，希望能往前进步， 最终达到孔子境界。王弼将孔子道家、玄学化。这种解释对当权者而言确实足够且合理。 六.调和儒道：会通孔老是调和儒道最好的关系，不必贬儒而从道，找一调和角度， 使之能和谐并存，也将礼法与名教关系不突显出本有的冲突与对立的状况。 第一圣人永远是孔子，代表对礼法、名教的输诚。 --

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