http://blog.sina.com.cn/s/blog_503314f70100dbfi.html 这篇文章对目前台湾的教会有非常鞭辟入里的观察，与 大家分享并邀请大家一起来反省与思考 ^^ --- 「从总的而言，辅仁大学从来没有改变过它的目标，一直坚持天主教大学的精神及理 念；但从局部而言，校院系所主管的遴选，甚至新进教师职员工的遴聘，却已逐渐失去天 主教的精神，则已是不争的事实….」 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 (『教友生活周刊』社论，1/30/2000) 　　「相对主义已经成为现代信仰最核心的难题。（拉辛格枢机主教，1996）」 在进入主题之前，我们先看一看几个国内相关的社会科学研究结果。首先，在将近二 十个台湾常见的宗教团体中，天主教在民间社会的被接受度约在佛教、民间信仰之後，而 与道教和其他基督宗教教派并列；其二、佛教、民间信仰和道教则形成传统儒、释、道的 主流宗教领域，而天主教和其他正统基督宗教教派则形成一个次主流宗教领域。这两个领 域被清楚地区分开来。在一般的社会评价中，主流宗教优於次主流宗教，但基督宗教这些 次主流宗教团体也颇受尊重；其三，慈济功德会在诸宗教中的民间评价居首，但民间的评 价也并不是「非常」高，而只是「相当」高而已。 另外，有两个事实：一、各个宗教之间，都会有信徒的宗教信仰改变而产生相互间的 流出与流入的事。与基督教相较，天主教的流进流入都较少，显见教友相当坚持教会的信 仰，但基督教的流出率虽高，流入率也不低，一进一出之间，成长比天主教要来得快；二 、大约有百分之二十的教友会去参加民间信仰的活动，这一点比诸基督教徒要来得高。 这些现象说明什麽？ 一、台湾已是一个宗教多元的场域。这一点不是个新闻，但是我们仔细思考这一点的 意涵。首先，宗教多元的一个结果是教友信仰可能发散的压力增高。来自於不同宗教信仰 的论述非常之多，这些信仰论述都可能使教友开始去欣赏别的宗教团体的论述；除此之外 ，来自於非宗教的论述可能更多，而可能威胁到宗教信仰。这些现象使得作为单纯的某一 宗教的信徒的认同愈增困难，间接也影响到个人自身的宗教认同和自持。表现出来的是宗 教之间信徒的流动，一个宗教信徒可能也会去参与其他宗教的活动…。我们一般教友的教 会认同仍高，但有不少教友会去参与民间信仰的活动，则是一个警讯。 宗教多元也导致一个根本的问题，即「绝对性被相对化」的问题。同时有许多宗教宣 称自身信仰的绝对，其结果是在个体的社会生活层次上，所有的「绝对」都逐渐成为「相 对」。这一点一方面进一步威逼信徒的信仰，因为信仰经常环绕「绝对的概念而建构出来 」，如「唯一的天主」，因此一旦「绝对」难以维系，信仰就有随之瓦解的可能。「绝对 」可以被「相对化」，则维系绝对的社会权威也不断遭受挑战。 另一方面，教会宣讲的内涵可能也会受到影响。一般人愈来愈无法真正体会到绝对性 的存在，「全能的天主」的概念逐渐模糊，「天主的爱」则可能更是现代人比较容易理解 的观念；「君王」、「母后」这些一方面具绝对性；另一方面又隐含高度权威的观念，对 现代人而言，充满了负面的意涵，而「耶稣恩友」、「与我同行」的观念逐渐与现代人产 生高度的亲和性。也因此，唯一真神的信仰比人人皆可成佛的信仰，更难讲明。 二、一般人对宗教只有「保留性的肯定」，这一点由民间社会对慈济功德会的评价虽 未列诸宗教团体之首，但仍有多保留可以看出。这种现象与现代社会的长成有高度关联。 现代社会各个部门，皆已离开神明的护佑而独自发展。医院有其一套独自运作的自圆法则 ，神可以不拜，但手术的效率绝对不可以违背；神可以不拜，但机器的规则性运作必须保 持；神可以不拜，但银行的转帐必须要即时…。神只在出事的时候才有空间，除此之外， 一切必须回归到自身体系的运作逻辑，这是现代社会的「根本法则」和「专业伦理」的基 础，与此法则相违是亦即违反「专业伦理」。 如此，政治、经济、教育、航空、电脑、医药…，都有其独立运做的法则，此法则的 核心内容是工具理性和讲求效率体系之外的逻辑不得随便干涉。社会学家彼得‧伯格有言 ：「天使不该经常发言，否则现代社会的运作将会一片混乱。」 　　彼得、拜尔更进一步言「宗教在现代社会运作失灵时，方才有其余地」。例如经济体 制造成的社会不平等、政治体制造成的少数族群被漠视、医药体系无法处里的病…，这些 都是教会发挥其「公众影响力」的可能所在，例如社会工作、解放神学、办学校…，但一 旦社会体系长成，这些工作都变成是宗教「越俎代庖」的事。 这些工作在该承担起责任的体系本身尚没有能力或者出了问题时，教会代替承担时， 的确具有积极的福音意义：我没有水喝，你们给了我；孤儿寡妇遭受欺压时，教会替他们 申冤；天主的形象遭受践踏时，教会挺身与人同行。但是当体系有能力适当地承担自己的 工作时，教会的阶段性任务就算达成而必须从中隐退。就算是教会拒绝从其中隐退，或者 体系的运作会使教会在其中愈来愈不适任，而终究被逼迫退出；或者教会机构将沦为与世 俗同类机构相竞争的局面。与世俗机构竞争，说得白一点是和外教人抢饭碗、争一长短， 显然并非教会的圣召。八０年代自由化前、後的波兰教会处境，是上述论点一个活生生的 见证。 在这种情况下，宗教「公众影响力」的发挥之处，仍然必须是在体系产生的问题或者 仍然不足以承担的事上。社会参与仍然是宗教可以着力之处，但必得是新社会中的新问题 ，或者是社会一直没有能力解决的老问题上，在这些地方，福音才有着力之处。比方说， 经济发展造成少数族群被排挤、劳工被剥削、造成环保的问题、农业破产的问题；医疗体 系仍然无力处理精神病患的问题、或者偏远地区的医疗仍然严重不足的问题；教育体系所 无力处理的特殊青少年、智障者的问题；家庭无力适当处理的老人问题…。这些问题才是 教会的社会参与所该着力之处，整体社会可以在此看到福音使徒的献身，因为这些工作具 有清楚的照顾被遗忘人群的特色，而没有修道人与世俗人争抢饭碗的诡异。 彼得‧拜尔更进一步指出，宗教也在现代体系「不处理」的领域当中发展，这一点特 别值得推敲。现代各体系的工具理性逻辑，不仅不处理人的完整性，它基本上根本就是撕 裂人完整性的逻辑，原因无他，因为它强调社会的「分殊化」，其结果是将人「分部」来 处理：政治只管人的政治参与，不会去管人的生活经验；经济只管效率经营，不会去管人 的生活处境；教育只管知识的传递，特别是工具理性的知识，而不会去照管人的生活意义 …。个人的生活被各个体系定义为「私事」，这些体系不会也不应该过问。 工具理性的推展，加上多元处境的复杂，现代人的困境其实源自於所有体系只管「部 分」，而没有一个体系照顾「人的整体」，而产生现代人完整性不保的问题。这一个领域 在现代社会中留给宗教，亦正是教会真正可以、也应该着力之处。此外，其他体系都只管 「部分」，谁来替社会「整体」把持方向？宗教不正是应该关怀人类社会整体未来的吗？ 因此，深悉现代人的苦处、包紮破碎的现代心灵、替天地立心、为生民立命…， 努力重 新建立人的完整性，时时挂怀社会整体的走向正是宗教的使命。 如同所有其他的体系，这个领域严格地要求「专业」，这种专业的困难度远胜於其他 体系的工具理性原则。工具理性照「法则」运作，而教会的「专业」处理人心唯危之处， 处理人类整体的未来，它基本上不只是「技术性」的问题，而更近於艺术；不是工具理性 的推展，而是价值理性的孕育培养；不是「分析」拆解，而是「综合」整体。 此外，宗教专业的问题也有一个现实面：多元的宗教场域逼迫宗教专业化，愈专业的 宗教团体将愈有能力使不专业的团体，在「宗教上」愈来愈没有立足的地方。举例来说， 只要有百分之二十的佛教法师全时间投入於佛法的研究、修行和讲经上面，教会以百分之 百的神职专业地投入神学的发展、圣经的研究、礼仪的发展、牧灵和福传的推展，仍将难 望其项背。 我们要从这些现象，反观目前的台湾教会。 教会过往的传教活动中，有一个非常着名的作法即传教村的设置这种作法见於拉丁美 洲、亚洲的菲律宾甚至於中国的某些地区如当年圣母圣心会所在的河套平原。早年道明会 在屏东的万金村就有类似这样的意味，当然程度上不如，不过在平埔族当中，教会的存在 具有浓厚的这种意味。从上述的分析来看，教会当年其实是在建立一个涵盖整体社会的独 特区域，在这个区域当中，举凡政治、经济、文化、教育、医药…，都在教会的掌控当中 。 四九年至六０年代间，台湾的传教工作与此有深刻的关联。简单地说，相对於当时贫 穷而无力承担体系各种工作的台湾社会，特别是在外省族群和原住民族群中，教会的优势 ，但不见得是掌控，相当明显。在这两个族群中，我们看到的都不单纯是「个人性」的皈 依，无视带有群体意味的皈依：一群因为历史而失去地理上的原乡或社会性的原乡，重新 整合在教会的四周，重新建构他们的群体生活。所以我们看到许多原住民部落的三分之一 、一半，甚至於全部都信了天主教；眷村的十分之一、五分之一信了天主教。 教会在当年提供的不只是救赎的信仰，说得更精确一些，提供的主要的可能还不是「 救赎性的信仰」，而是涵盖社会生活各个层面的整体性安排，是一个新的社群生活，包括 其中的社会组织的形成、社会网络的建立、未来世界的视野。教会成为这些同道与异乡社 会或平地社会的接连点，一个迈入新的时代和社会的踏板。救赎，在这里可以说是一种类 似全面性的「救赎」：先「身」而後「心」，再次才是「灵」的安顿。在这样一个涵盖整 体社会各个层面的背景当中，教会信仰置放其中这一点只要看看当年传教士所作的事情： 除了礼仪、宣讲之外，还有架桥、铺路、英语会话、留学申请、医疗、福利、社会救济… ，就可以理解。 而今，社会体系已然长成，政、经、福利、医药…等层面，都被一个成长茁壮的社会 和国家政府所取代，教会不可能再营造出社群性的、全面性的教会生活，这宛如基督福音 的外部许多层的衣服都被一一剥掉，现在只剩下赤裸的基督悬在十字架上。问题在於，过 去这一个赤裸的、身悬十字架的基督「只是」教会宣讲的一部份，甚至於我们根本就不太 知道如何恰切地宣讲祂。过去，我们传扬一位身穿许多外衣的基督，现在这些外衣都被剥 掉，而我们不知道如何宣讲这一位。在现实社会中，教会丧失了相对的优势力量，不知道 如何处理自己的劣势处境。我们知道如何作生活上的施主，不知道如何作救恩的施主。这 是我们的问题。现代社会逐渐成长了，我们不知道如何在现代社会中自处！这是我们面临 的基本处境。 其二、教会至今某个程度仍然延续过去的许多作法，我指的是教会的「社会事业」： 学校、医院…。如同上文的分析这些社会事业有许多早已沦为世俗机构的竞争者，果真如 是，这些机构的存在构成了教会对福音的嘲讽。除此之外，这样的事业也造成教会内部的 问题。问题在哪里？ 文前所引『教友生活』的社论中的一段话，摆在现代社会来看，它其实是违反现代学 术的「专业伦理」的。一个教授是不是天主教信徒，对现代学术体系来说，其实是无关的 ，那是教授个人的「私事」，学校只该问一个人的学术能力和作为是否合乎学术标准和学 术伦理，其他是不该问的否则就违反学术的原则。用现代的话说，大学任用人考虑其宗教 信仰，就等於在建立一个「歧视」非教友的判准。同样的，在政治体系之内的任人用事， 如果考虑到政治判准之外的因素，如族群所属，就是政治上的歧视。 准此，一个教会医院不会因为它是否符合基督信仰而被判断，但它会因为够不够医学 的专业水准而被判断；一个教会学校可以想办法推行符合教会理念的伦理教育，但大家都 心知肚明，大部分的老师和学生其实不在乎，他们更在乎学生毕业後，如何通过「专业」 的评估。这一点不管我们喜欢或不喜欢，这是现代社会的逻辑，而且这个逻辑会愈来愈强 力。 与此相关的是，现代体系的运作严格地要求每个机构遵守各个体系的逻辑。我们在上 文说过，这些逻辑要求效率、工具性。这些体系要求每个成员对这个体系的逻辑，超过百 分之百的投入和忠诚，看看那些世俗机构的经营者，他们必须牺牲家庭生活、睡眠…，否 则这些机构就不可能比得其他同类机构，一个组织不符合现代社会所要求的工具性和效率 ，迟早会被淘汰。不管我们喜欢不喜欢，这事现代社会的运作逻辑。 今天台湾教会投入了许多修道人在这样的机构当中。如果这些教会机构果然运作得很 合乎现代社会的工具理性，我们要感谢这些修道人，他（她）们果真是忠实的管家；但我 们要担忧他们的修道生活，这些机构的运作逻辑必然会将人的完整性撕裂，而人的完整性 是圣召的核心，也应该是教会宣讲的核心。这是教会许多机构今天面临的两难，一方面我 们要能与其他同类机构相抗衡；但一方面，我们又要保有教会精神，但这两者之间存在有 内在的深刻冲突。 简言之，今日许多教会事业单位使那些负责的神长、修女遭受严重的圣召威胁，而事 业本身却逐渐丧失过往的福音意义，而沦为与同类世俗机构的竞争者的局面。任何一位事 业机构负责人的修道人必然都会经验到这种内心深处的冲突。万一有修道人没有这种感觉 ，那麽也许他（她）们或者具有特殊的神恩，足以融通难以销解的冲突；或者，他（她） 们为了忠於原初的圣召而无法将事业单位经营的有生有色；再不然就是他们已经全然融入 现代社会体系的工具理性当中，如此，我们还有机会看出他们不是今世之子吗？ 教会这些机构仍然有其意义，他们是教会在社会当中「能见度」和「公众影响力」的 重要来源，而且也是透过这些机构，教会得以接触许多人。但接触人又如何？现代社会的 要求是，这些「现代的」机构不该与「教会信仰」混为一谈。我们一定遇到过许多这样子 的人：一辈子在教会机构工作，但是没有信仰基督；读了一辈子的天主教学校，但直到遇 到牧师才信仰基督。我们固然透过这些机构接触了人，但是社会要求我们要「仅守」机构 的份际，因此校长仅守「份际」不谈信仰，就现代社会的观点看，不仅是正确的，而且理 当如此。但如果校长是神父或修女，那麽神父、修女不谈信仰，从教会的观点看，又怎能 是正确的。修道人负责这样的事业，来自体系的原则与来自教会的使命，使他们必须成为 一个分裂的人。我们有理由怀疑他们的神修，但这不是个人因素，而是来自於结构的冲突 ，内入於个人。 其实，教会的核心工作是：透过福音宣讲和服务，为被撕裂的现代人重建完整的人性 ，为分殊化的社会，找到社会整体的意义。这样的工作其实非常的困难，而绝对需要宗教 人全然的专业和全时间的投入。正如上文所述，现代社会的多元，使得绝对性的信仰被相 对化，使得人心向外涣（发）散，这些现象对身处世俗生活中的教友来说犹为深刻而具立 即性。对此刻的台湾社会来说，这里正是被剥除外衣的基督临在之处。 正如拉辛格枢机主教所说：「相对主义已经成为现代信仰最核心的难题」，教友在此 等待赤身裸体的基督的显现！教友们，乃至於外教人在此向修道人求救！修道人可以给我 们什麽？我们不需要修道人给我们医疗、给我们世俗的教育，我们在教会之外，完全可以 得到，而且可能是更好的。我们需要修道人给我们指引我们生命完整的道路。再而三的照 本宣示中世纪的、欧洲的绝对性的天主，换句话说，时空倒错的天主，不仅没有办法化解 存在於大社会中的多元性，反倒显示修道人实在不了解我们，无形中更加深了我们对修道 人的疏离感。要面对多元性而又要坚持信仰，修道人可以为我们教友活出什麽样的典范， 好让教友步武芳踪？ 除了教友的牧灵工作外，向教外人的福传更是困难。如上文中所述，教会是今日台湾 教会的次主流宗教，其位置虽不如主流宗教，但是民间社会对基督宗教的评价并不低。主 流宗教所定义的儒、释、道的宗教文化理想和内涵，必然影响我们，但是台湾民众也赋予 教会在台湾宗教场域中自己独特的位置。本地化是必须的，但是台湾民众可能对我们有更 深、更广的期待。台湾民众给予我们不低的评价，但这与台湾民众愿意成为我们中的一员 ，又是另外一回事。到底我们该是什麽？该作什麽？这其中有太多必须厘清、谨慎作为的 地方。修道人清楚知道该作什麽吗？这个中有多少细致的问题必须处理？有多少实际的作 为等待我们去发掘？去实现？ 此刻，我只能作泛泛之谈。修道人必得深入现代人的生活从而深悉并同理、同情现代 人的病苦；修道人必得深悉当地的人与生活，并努力寻找福音切入的角度；教会得发展出 现代的当地人能懂得语言、他们可以了悟於心、并能打动内心的概念、图像；教会得发展 出碰触人心的礼仪…。牧灵的经验必须累积、理论化，圣歌必须有计画的、全面的试作， 礼仪必须谨慎的、有系统的去发展，神学必须全面结合牧灵经验，每个孤独的个体必须要 去陪伴…。这些事都在明白的显示： 　　修道人，全部的修道人，都必须投入这样的工作，而且尚且不足。 台湾教会却普遍存在一个与此相反的现象。我们经常把所谓「最好的」，不外是硕士 或博士，派发给现代体系、为现代体系的运作而奋斗，并让他们在分裂与整合中挣扎。主 日天，这些修道人也许找个本堂作弥撒，讲道时好似教友都是哲学系的学生，正在课堂上 上课。这种现象第一个副作用是，年轻的修道人以拿到学位为己任，头顶着天爵而致力乎 人爵的追求。能怪他（她）们吗？他（她）们要作「最好的」，这怎能怪他（她）们？他 （她）们只反映了教会内的价值观而已。 另一个副作用是，教会中尊敬「校长」神父，甚於「神父」；尊敬「院长」修女，甚 於「修女」，这一点可以从教会庆典中所发出的请帖、礼仪中的排位优次看出。局势如此 ，谁愿意心甘情愿地活出基督的典范？甘愿从事於牧灵或福传？这两个现象其实很容易理 解，简单地说，是现代社会体系的价值观入侵教会的结果。教会的价值观如此，则仰慕神 父、修女的人，都立志去当校长、院长、博士、教授了，谁还来当神父？当修女？没有圣 召是第三个副作用！！ 所谓「最好的」给了现代体系，然後让其他的修道人去承担最困难的牧灵工作。「玛 利亚！重要的只有一件，玛尔大选择了它！」这些承担「比较不重要」的事，其实是当年 基督和宗徒们所作的事。的确修道人死守教会的前线，而且经常是孤独地死守教会的前线 一直到死：他（她）们一个人要面对、处理一整个非常复杂的现代社会的产物，他（她） 们的後勤补给呢？发展成熟的礼仪、语言、神学、圣歌、牧灵方法、圣艺…，在那里？为 基督死守四方的勇士，就算比专业还要专业，也将束手无策。 所谓「最好的」投身入於现代的工具理性而应接不暇；所谓「不是最好的」则献身於 整合人灵但却困顿不已。如此，我们身为教友的人，去那里找人解答源自现代社会特性的 困惑？我们去那里目睹基督福音在现代台湾社会的活生生的典范？我们到底可不可以期待 修道人为我们指出一条现代人的路？ 圣部针对今年「耶稣献於主堂庆节」所颁布的文件中讲到，奉献生活将自我「激进地 」给予天主和邻人（radical self-giving to God and neighbour），是蒙召「特别激进 地」追随基督（are called to a special radicality in the following of Christ） ，是满全其圣洗圣召的「激进性」（fulfill the radicality of his or her baptismal vocation）。 　　一九八四年教宗的文告中，这个字也出现了三次。激进，从我们的文化背景来看特别 地怵目惊心，但这却是修道人的圣召。从现代社会的特徵来看，今日台湾教会如果失却了 这样的激进性，不仅持续会有更多的同道要和教会说再会，整个社会迟早要跟我们说再会 。 -- 上主，请发言，祢的仆人在此静听。 -- 1 Samuel 3:10 http://ivangelion.tw --

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