楞严经中五十阴魔常被拿来，检视禅定中是否着魔境而不自知 也许看了这篇会有豁然开朗之感。 ------------------------------------- http://www.geo.twmail.org/guoyu/index.html http://www.geo.twmail.org/guoyu/lyxc-08.html 出自 果煜法师文集 楞严新粹 【五十阴魔】 今天讲「五十阴魔」。此之「魔」，其实就是折磨的「磨」，也就是障碍的意思。修行大 致都会有障碍的，如果没有障碍，便一修就成就，这怎麽可能呢？故以有障碍，才须要修 行；所以修行的过程，也可说是消除障碍的过程。 而魔障，可分内在的魔障与外在的魔障。而在《楞严经》中，乃把所有的魔障，归类为色 、受、想、行、识之五十阴魔。这把魔障归类於五蕴，乃有特别的涵义：魔从心生，心外 无魔。 以用真如心的观点去看，既一切现象都包括在真如心内，则根本无所谓外在的魔。而凡夫 因未见性故，才把它当作外在的。而如把这些魔障，当作外魔去处理，就会隔靴搔痒而不 能有立竿见影的功效。故即使修行有障碍，还当从内魔的角度去处理。 而这倒是很多好钻研《楞严经》五十阴魔之文字相者，未曾把握到的重点。所以如想按图 索骥，而一一去描绘这些魔相，就会愈看愈迷离，愈钻愈离道。这是在讲五十阴魔前，所 要标示的重点。 【色蕴魔】 首先讲有关色蕴的魔相。虽经典中，五蕴各说了十种相。其实若就相而言，何止於十种呢 ？然几种乃非重点，而是当从所略举的相中，去觉悟它们的共通性。所以我不准备，把每 种相都讲得很清楚；否则愈去钻研相，反会变得愈复杂、愈有罣碍。 一、身能出碍 或於禅坐时，这身体却变成没有质碍。於是以无质碍故，能穿墙出户。 二、於其身中，拾出蛲蛔，身相宛然，亦无伤毁。 或於禅坐时，却可以返观到自己的五脏六腑，甚至可从里面抓出蛲虫、蛔虫之类，且身体 全无损伤。这是不是幻觉？其实也很难论定！但我建议：你还是当它为幻觉吧！ 三、忽於空中，闻说法声；或闻十方，同敷密义。 有时候却於虚空中，听到众生在说法的声音。甚至不是一种声音，而是十方都有说法的声 音。也有时候，非听到声音，而是看到一个偈颂。 四、十方遍作，阎浮檀色；忽见毗卢遮那，踞天光台，千佛围绕。 或者忽见十方，都是紫金色。且毗卢遮那佛正坐於天光台上，周边有很多化佛围绕。 五、十方虚空，成七宝色；同时遍满，不相留碍。 或者见十方虚空中，同时遍满七宝的形色；且彼此间不会互相隔碍。 六、夜半在暗室内，见种种物。 或者於夜半无光明时，却能见到种种物相。 七、四肢同於草木，火烧刀斫，曾无所觉；火光不能烧爇。 甚至这身体，好像失去知觉；所以即使用火去烧、用刀去砍，也都没有感觉。甚至用火光 ，也不能烧伤它。 八、十方山河大地，皆成佛国；光明遍满，楼殿华丽。 或见到十方的山河大地，都像成了佛国一般；既到处都是华丽的楼阁，也到处遍布着奇彩 的光明。 九、忽於中夜，遥见远方；亲族眷属，或闻其语。 或者於半夜时，却能见到远方亲族好友的形像动作，或听闻到他们彼此讲话的声音。 十、见善知识，形体变移；少选无端，种种迁改。 或者见到某位善知识，且在短时间内，形体忽然能有种种变化迁移。 以上十种色蕴魔。其实真要说，岂说得尽？这就像人作梦一般，胡乱颠倒，岂能一一去标 示列举呢？ 以五蕴中，色蕴最粗重故，一般人初禅坐的问题，都是有关色蕴者。如身体的酸痛麻、气 脉的通塞、根尘的幻觉等。 众生既由五蕴和合而成，而五蕴中，又以色蕴为最粗重者。所以一般人初禅坐所呈现的现 象，大致都与色蕴有关。如身体的酸痛麻等，这是大家最熟悉的。其次，於气脉的通塞中 ，所产生视觉的幻觉、听觉的幻觉，还有触觉的幻觉。如见到佛、见到菩萨、见到七宝遍 满虚空，或是光明楼阁之类，乃属於色尘的幻觉。如听到种种声音，或说法声，或交谈声 ，或风声、雨声、虫鸣声、鸟叫声，乃属声尘的幻觉。如身体变大、变小、变凉、变暖等 ，即为触尘的幻觉。 有些现象，似离奇异常；却如白驹过隙，乍现即逝，本不必在意。但很多人却反而着迷、 惊吓。对这些现象，如一心想去探讨原因，多半是徒劳无功。以众说纷纭，无从取舍故； 唯自寻烦恼尔。 有些现象虽超乎我们的生活经验，甚至超乎我们的想像之外。如见到千佛围绕或七宝遍满 虚空等。於是很多人便不免兴奋、好奇，甚至惊恐。可是这些现象，往往一下子就不见了 ；有时候心里一高兴，它就不见了。其如白驹过隙，乍现即逝。 这些现象到底是怎麽发生的？我们也难以确认。而发生後，又代表什麽意义呢？这也难能 得知。但是既乍现即逝，就可以不用太在意。因为这经验，消逝就消逝了，多不可能再重 复。所以对现实生活，可说是无任何影响；但是如心执着了，却可无中生有，而造成心理 很大的负担。 故当有些人，忙着一五一十地跟我描述当时的情景，他讲得多生动呀！但我通常都只淡淡 地反问：「那你现在又觉得如何呢？」现在就是这个样子，那有如何呢？这就表示它跟你 现在，完全没关系。如那现象是这麽的巧妙神奇，甚至是这麽的严重恐怖，你便非是现在 的样子也。 可是很多人还对这些现象非常迷离，故不惜去问很多人，去看很多书，想明了：那到底是 什麽回事？一般而言，真要去追究，多半是徒劳无功的。因为如你去问十个人，可能十个 人的讲法都不一样；而去读十本书，十本书的说词，也各不相同。因此如一心想确认答案 ，我看只有自寻烦恼的份！ 就像寻人解梦一般，可不容易呀！作梦已是妄了，再寻人解梦，岂非妄上加妄？但如你一 定要问，我只好说：「乃为昨夜没睡好故！」 这情况就像晚上作梦一般。事实上禅坐的幻境，跟作梦的境界，乃相类同也。所以如晚上 做了梦，却要找人来解梦；我看每个人的解法也不一样。故对真有智慧的人来讲，做梦就 已是虚妄了；如再找人解梦，岂非妄上加妄？所以如有人硬要你替他解梦，你就直接告诉 他：「这乃为你，还没睡醒也！」 近代有位心理学家，名为佛洛伊德，乃写了一本书《梦的解析》。我并未详细看过，因为 若梦境即是潜意识的现行；但在潜意识中，每种境界所象徵的意义，却不尽相同。因为这 既牵涉到不同的文化背景，也牵涉到不同的成长过程；故既东方人跟西方人不一样，也我 的象徵与你的象徵不同。所以如用自以为是的方式来解梦，却是愈解愈离谱。 也有人说：有些梦，还是蛮准的。然是不是每个梦，都很准呢？他说：这就不一定，有的 准、有的不准。而对於梦境，你又能判定那些准，那些不准吗？不！等兑现时，才知道它 准；而未兑现者，即不准也。 既你不能事先确认那些准？那些不准？那麽再挂念：有些可能是准的？岂非徒增负担而於 事无补呢？又若谓「准」，就是必然发生的；那知不知道，又有什麽差别呢？ 对真用功者，唯於方法用心，岂於梦幻泡影的尘相上分心呢？所以分心已是错了，再寻人 解说，岂非妄上加妄？故真正的原因，乃不够用功尔，或正知见不足也！ 前所谓「没睡好」，乃是寓指修行用功的问题。如一个人真在方法上用功，不管是数息或 念佛；既唯把注意力集中在方法上，故对妄想杂念若觉照出，即得马上放下，而回到方法 。岂能别於根尘所交织的妄境中，浏览闲逛呢？ 如我们禅坐，能将心调得很细时，就会发现：乃是先动妄念，然後才现起境界的。这也就 说当心很专注时，虽念头一动，却变成境界出来也。可是为有些人的觉照能力不够，故只 见到境界的出现，而不能察觉於之前的动心起念；所以乃错以为，那是真实的外境。 其实不管是内在妄念所现行的境界，或外尘干扰所显现的觉受。就禅坐用功而言，只要对 这些境界分心，便已是错了；更何况再去分别计度那是什麽境界呢？甚至於下座後，更去 找人解说。这就妄上加妄，而离道愈远了！ 所以如真要说：那是什麽境界？我就直言不讳：乃是不会用功的境界也。因为真会用功的 人，岂被这些梦幻泡影的尘相所干扰呢？而之所以不会用功，乃为正知见不足尔！如具足 正知见，又全心用功，便无这些困扰也。 那麽想努力探讨原因的动机为何呢？ 表面是为了求知，其实是为了安全感！而需要安全感者，乃放不下尔。 然对於还放不下者，当如何调心呢？我只能说：「第一次没死，第二次大概也死不了吧！ 」─不要自我虐待。 其实，不只是禅坐中的境界，甚至生活中的经验，本质上都是如梦似幻。如白居易的诗「 花非花，雾非雾」。 其实很多人也知道：那可能是幻境！可是还努力地想去探讨它的原因，这表面上，似为了 求知─因为这些现象既从未经历过，所以想了解它的来龙去脉。而更深刻的动机，是为了 安全感。既不熟悉，又不明了，即没有安全感也。而若缺乏安全感，便难以安心地继续用 功。 而众生又何以这麽需要安全感呢？说穿了，就是放不下尔！既放不下这个臭皮囊，更放不 下我们的生命。若真放得下的话，对这些现象就不会太在意。 然若还放不下，又当如何调心呢？我经常说：「没关系啦！第一次从无经验，就没怎样！ 第二次难道就会更严重吗？」我们不必夸张：既有第一次，则将有第二次、第三次，而且 一次比一次严重。故第一次虽侥幸地混过去了，第二次可能就完蛋了。 事实上很多经验，一生就只那麽一次；你想求第二次，都还求不得。而就算有第二次，也 未必比第一次严重哩！所以怕、不怕，完全看每个人切入的角度而异。 这情况就像台湾九二一大地震後，很多人都说：断层地带不能再住啊！有学校的话，都得 迁移。然而我却觉得：断层地带反才是最安全的，因为既能量都已释放出来了，怎可能再 断第二次呢？有些人喜欢危言耸听，而有些人却好自我虐待！ 所以对放不下的人，怎麽叫他放下呢？其实只要不把它，想像成那麽可怕就行了。若从宏 观的视野，来看这些禅坐的境界，甚至生活的经验。即使当时觉得惊心动魄的事件，若过 一段时间後，再去回想，却觉得唯如梦似幻而已！ 所以很多当下的人事境界，我们若能退一步想：三天之後，我会有什麽感受？三年之後， 我又会有什麽心态？便一切如烟似雾也。所以白居易有一首诗：『花非花，雾非雾；夜半 来，天明去。来如春梦不多时，去如朝云无觅处。』人生的境界，很多是「真真假假」分 不清楚的。 然而最有智慧者，却非能把它们分辨得很清楚的；而是皆把它们全当作假的，反而一切没 事。而自作聪明者，却把一切当作真的；於是既是真的，当就放不下了。 或问：如境界是美妙殊胜，而令人怀念不已时，又当如何调心？ 答曰：像瞎猫碰到死老鼠，能有一次经验，就已够侥幸了，还贪求什麽？ 所谓「瞎猫碰上死老鼠」，即因为那些经验，乃非我们真修出来的。如是真修出来者，便 能使经验复现。因为只要循同样的方法，经同样的过程，就可以使经验复现。这就像物理 实验一般，只要条件具足，一切经验都可重复。 但禅修中，很多人的经验，却为某些特殊的因缘，刚好具足了，所以有这些现象跟经验。 用现代的话说，就是概率吧！所以待那时候能再现？便不得而知了。因此宁可想：有一次 的经验，便已够侥幸了；何敢奢求第二次呢？ 所以对那些乍现即逝的现象，乃不必太在意。但对经常发生，且迟迟不去的现象，却当分 辨：是正常的过程，还是方法的偏差，或心理的自我暗示？ 事实上就真用功者而言，在不同的阶段，即有不同的经验；故对任何现象，都可不必在意 。尤其对那些乍现即逝的现象，更不必在意。 但若有某些现象，却持续发生，且迟迟不去。这倒应去分辨：或是正常的过程？所谓「正 常」，并非必如此不可；而是就一般人而言，多会经历相似的过程。因为既众生皆有共业 ，故体质、心态也类同，所以多会经历某些相似的过程。 第二，或是方法的偏差：因方法用错了，才引起这些现象。比如数息法，如用控制呼吸的 方法而来数息，就会有一些病态的觉受。或者念佛时，气只上提而不下沈，也会产生一些 身心的偏差。 第三，甚至是心理的自我暗示：有些人未禅坐前，就已期待於某些现象的到来。於是用功 不久，那现象果真来了。这便很可能是自我暗示的结果。或对某些过去的经验，贪恋不舍 ，故期待它再发生。若它果又发生了，这也可能是自我暗示的结果。 若辨明是正常的过程，大致持续一段时间後，即会消失的。而若是方法的偏差，即得请教 善知识，而来调整。若是心理的自我暗示，就应一切放下，而任运自在。 有些现象当时或不明究理，但当捱过去後，即渐明白矣！ 如方法正确，心态平稳，则一切现象将之视为过程即可。虽这些现象当时并不了解它是怎 麽回事？但当我们继续用功，待那种现象消失了，再回头省思，便能渐理出一些头绪来。 在我禅修的过程中，很多知见、很多经验，其实都是这麽捱出来的！故未必一有现象，便 非得去「问清楚，说明白」不可。 就心性而言，乃谓「平常心是道」。而平常心者，即不着相尔。 事实上就《楞严经》的宗旨而言，心随相转，即已偏邪，更何能去「问清楚，说明白」呢 ？ 既真如心，乃本来清净、不动不移者；故对任何现象，只保持着「平常心」即可，故有谓 「平常心是道」。那平常心，又是什麽心呢？不着相、不随相转之心，即是平常心也。 【受蕴魔】 继续看受蕴的魔相，受蕴即指情绪的变化。而变化的原因，乃与禅坐中调身、调心的过程 有关。 一、悲魔：观见呅虻，犹如赤子；见人则悲，啼泣无限。 首先是悲魔，因悲悯过度，故见到一切众生，甚至蚊虻之类，都觉得他们很可怜。於是便 不断地掉泪、啼泣。 二、狂魔：胜相现前，感激过分；见人则夸，我慢无比，乃至上不见佛。 第二是狂魔，所谓『胜相现前』，即是於禅坐时，有比较殊胜的觉受；於是为太兴奋了， 以至於错以为自己已得道了。所以便非常傲慢，乃至觉得佛也不过尔尔！ 三、沉忆魔：心中生大枯渴，沈澺不散 ；旦夕撮心，悬在一处。 或於禅坐时，心中一片空白；很多事想都想不起来，很多事若不刻意去记的话，便马上忘 得光光的。记忆力特别差，心都不知道跑到那儿去了？ 四、易知足魔：慧心过定，溺於己见，得少为足。见人自言：我得无上第一义谛。 第四得少为足。所谓『慧心过定』，即虽能从闻思中建立知见，但为定力不足故，而不能 证果。但若以知见而自我肯定，便会得少为足；而自以为已悟得第一义谛。 有时候於禅坐的过程中，虽未刻意去想什麽道理，但对某些道理却一下子清楚了。这清楚 ，其实还属於解门的知见，跟证门的体验还是不一样的。可是若错以为：这即已证得了。 便会有「未得谓得，未证言证」的魔障。 五、常忧愁魔：所证未获，故心已亡；自生艰险，生无尽忧，心不欲活。 在修行的过程中，或许会碰上青黄不接的状态：就是过去的期许，都已放下了；而新的体 验却不曾到来。於是在此青黄不接的空隙中，乃觉得无安身立命之处。故曰『自生艰险， 生无尽忧』。情况严重的话，甚至会觉得不想活了。 六、好喜乐魔：心中欢悦，不能自止；见人则笑，自歌自舞。自谓已得无碍解脱。 这是喜乐过度而成的魔。也许为禅坐中，有些较好的觉受；然以正知见不足故，自以为已 得无碍解脱。 七、大我慢魔：心中尚轻如来，何况声闻缘觉。不礼塔庙，摧毁经像。 这大我慢魔，也多是从得少为足而产生的。 八、好轻清魔：於精明中，圆悟精理，得大随顺。自谓满足，更不求进。 若於修行中，理解了一个道理：比如「一切安於当下，便了事」。於是他便误为：既一切 安於当下，也就不用再刻意修行了。 九、空魔：得虚明性，乃至长断灭解。乃谤持戒，名为小乘；饮酒噉肉，广行淫秽。 在修行的过程中，似体会到「诸法皆空」。然正见的空，乃建立在因缘果报中；如拨无因 果的空，便是「断灭见」也。於是以拨无因果故，无所忌讳。故谤持戒，名为小乘；饮酒 噉肉，广行淫秽，而自以为得道。 十、欲魔：昧其虚明，无限爱生，爱极发狂，便为贪欲。说欲，为菩提道；化诸白衣，平 等行欲。 这欲，乃指淫欲也。前已再三说过：如於禅坐时，气积在下部，便比较会有淫欲的冲动。 故如不能从正知见中，去安忍平抚；甚至为习所转，却将之合理化，即变成欲魔也。 狂态：狂魔、易知足魔、好喜乐魔、大我慢魔、欲魔。 狷态：悲魔、沉忆魔、常忧愁魔、好轻清魔、空魔。 以上十种魔，大致成两种对应：一是狂态，一是狷态。狂态的，如：狂魔、易知足魔、好 喜乐魔、大我慢魔、欲魔，乃属於夸张向外的典型。而悲魔、沉忆魔、常忧愁魔、好轻清 魔、空魔，则刚好相反，是属於闭塞内敛的典型。 其实一般人於禅修的过程中，情绪也会有两端的变化：有时候偏於狂态，有时候偏於狷态 。这就修行的过程而言，还是正常的；只要不过於极端就可以了。像有时候道心很强，整 天想打坐；有时候却垂头丧气般地，你请他坐，他都坐不稳哩！ 受有五受：苦、乐、忧、喜、舍。内摄时多忧苦，尤其於脉障现行时。不只禅坐时焦燥不 安，甚至还觉禅修没有意义，生命全无乐趣。外延时多喜乐，尤其於脉障乍通时。不只对 自己信心十足，对弘法也兴致勃勃。 对治：以平常心，继续用功。 在经典上，谓受蕴有：苦、乐、忧、喜、舍的五受。舍受，我们暂且不谈；至於苦、乐、 忧、喜，乃分做两端。其中忧苦，近於狷态；而喜乐者，偏於狂态。 我也再三提到，修行的过程大致可归纳成一个基本的模式：内摄与外延。而若处於内摄的 阶段，大致会比较忧苦。因为大部份众生的生命，都是从外延去展现的；故愈外延，愈觉 得生命有意义、有乐趣。反之，若处於不断内摄的过程中，便觉得生命没有意义、没有乐 趣。尤其於内摄间，又碰到身心的障碍而难以排解时，这种觉受便更强烈矣！ 若其勉强禅坐，或觉得闷闷不乐，或觉得焦躁不安。平常禅坐，也许一小时便很快过去； 而这时却十分钟、五分钟，都很难捱！有时候并非身体的酸痛苦楚，但就是不想继续用功 。好像根本失去了禅修意义，甚至生命也没什麽乐趣。这是从内摄阶段，而有的忧苦。 如果内摄到极点，即能变成外延也。而外延的觉受，却是喜乐也。因为这时，既脉障已消 除了，故身体乃变为安乐；也心理已突破了一些关卡，故较之前更为落实。於是不只对自 己信心十足，也对弘法兴致勃勃。这是从外延而有的喜乐。 然而不管是内摄忧苦所产生的狷态，或外延喜乐所产生的狂态，既知这是修行过程中难免 的偏端，则当从正知中来安忍─不要让它太夸张了，而能继续用功。大致这些偏端的情绪 ，都不会持续太久的。 所以有人曾问我：「你一个人独自在山上修行，若碰到情绪低落时，你会怎麽办呢？」你 认为：我会怎麽办？去拜佛消业呢？还是持咒加持呢？ 其实我是什麽也不会办的！通常我只冷冷地看着它，俗话说「且将冷眼看螃蟹，看你横行 至几时？」既知它是不会持久的，则只要具足信心，安忍一段时间，它便过去了。反之， 如将它当成问题；则可能愈搅愈迷乱哩！所以对我而言：很简单，以平常心看待而已！ 【想蕴魔】 下面再看想蕴魔，在此的「想」，未必是我们刻意去想的，而是为过去的业习现行了，所 以「心」中呈现出某些「相」来，即是想也。 於是因业习的现行，便应对着某些贪慾。而这些贪慾，如再加上知见不正或心态不正，便 很容易招引外魔的渗透，甚至有附身的现象： 一、心爱圆明，贪求善巧 有些人乃极希望，自己能很快地变成聪明能干；於是就会招引外魔，而让他果真变成聪明 能干。 二、心爱游荡，飞其精思，贪求经历 有些人乃贪求不同的生命经验，於是常好到处攀缘游荡，或结交五湖四海的朋友，或见识 不同的文化习俗。於是以心好游荡，也会有相应的鬼神来附身。 三、心爱绵沼，澄其精思，贪求契合 或希望能与天地并生，与万物合一。 四、心爱根本，穷览物化，性之终始；精爽其心，贪求辨析 有的人却喜欢去寻思：天地是从什麽时候，才开始的？而万物最根本的元素又是什麽？万 物的流转变化间，是否遵循一定的法则？ 五、心爱悬应，周流精研，贪求冥感 或希望常能感应道交，未卜先知。 六、心爱深入，克己辛勤，乐处阴寂，贪求静谧 有的人乃不喜欢，跟外界有太多的互动；而宁可孤独地沈思，或静默无为而已。 七、心爱知见，勤苦研寻，贪求宿命 或贪求见识、宿命，而能广知过去世或未来世。 八、心爱神通，种种变化，研究化元，贪取神力 有些人却希望，别具方术而有神通异能。 九、心爱入灭，研究化性，贪求深空 或觉得生命没有什麽意义，故唯希望早点入灭，或钻入更深的空定中。 十、心爱长寿，贪求永岁 或希望能长生不死。 事实上众生所贪慾者，何其多也，这只是简略挑出十种作为代表。於是因为贪慾，便会有 相应的鬼神来附会。所谓「附会」，乃指顺其习气，而变现出某境界来。如本身知见又不 正，不只难以觉察鬼神的附会，甚至正中心怀，乐此不疲。 於是更会形成鬼神的附身；而附身後，乃更以魔力的加持，而善巧说法以招揽更多相应的 信众，使皆成为鬼神的门徒。 【业习现形】 在调伏比较粗重的妄想後，才会现形。如剥芭蕉，初为色蕴，次为受蕴，更为想蕴。其实 对已有相当功夫者，才能将业习逼出。 事实上，要使过去的业障习气现行，也不是那麽容易的事。因为就五蕴而言，色蕴最粗重 故，最先现行；而待色蕴的魔象，慢慢消失了，才有受蕴的魔相。故除非用功，能像剥芭 蕉然，从最外层、第二层，皆剥掉後，才会有想蕴魔的现行。 所以有些人常满口地：业障现行、业障现行。其实未真努力修行者，业障还不会现行哩！ 一般人所谓的业障现行，唯是遭逢逆境尔！这就像有些人现赚的钱都不够用了，岂有能力 去偿旧债呢？ 於是因无其他妄念制衡故，力量便很强。很容易随习所牵，而忘失正道。故对凡夫而言， 妄念很多，还是好事！ 而这时候因为其他的妄念已经很少了，故当下却无其他妄念可以制衡；所以业习一现行， 力量便很强也。如更以觉照能力不够，就很容易随着业习的力量，而被牵引驱策。於是便 离开方法、离开正念、离开佛道。 所以有些修行人，在精进修行一段时间後，却去搞一些不干紧要的事；这就为业障习气现 行了，而没办法觉照。比如有的人因於禅坐间，感受到气脉的变化，於是就对气脉很有兴 趣，便一头栽进气脉的迷魂阵里。也有些人坐到一半，却对风水算命有兴趣了，於是就忙 着去风水算命。 这有时候不仅为自己有兴趣而想学，也可能是鬼神附会，故使自己变成有兴趣。於是他果 真很快地精通於风水算命，当其趾高气扬地自以为正造福人群时，其实唯变成鬼神的傀儡 尔！ 【附身着魔】 知见不正：不悟修行乃为降伏我见我慢，却以修行的觉受或体验，而自我肯定。或着相而 用功者。 心态不正：不肯老实用功，而急功近利。信心不足，或感性过度。 何以「知见不正」，便较容易招引外魔的附身呢？以知见不正者，即不明了：修行乃为降 伏我见、我慢尔，而非以修行来自我肯定或自我标榜。我在修行上有什麽成就呢？有！可 以入初禅、二禅，或能未卜先知，或有神通异能。若祈求从某些异常的觉受，甚至超能力 ，而来肯定修行的成果，甚至肯定自我的价值；这就难免予外魔乘虚而入的机会。 或者虽也精进用功，却是从着相中去论功夫，也就是须从各式各样的境相中，来验证自己 是否进步？所以很多人都喜欢比较：你现在又是什麽境界呢？我呀……。既都在境相中穿 梭盘旋，便难免被鬼神附会而不觉。 其次「心态不正」者，即虽有目标，却不肯按部就班地去老实用功，而只一心巴望所期望 的境相，能很快现前。於是这种「急功近利」的心态，便更容易招惹鬼神的附身。 故「心态不正」者，其实是从「知见不正」而引申的。以「知见不正」故，锁定非法的目 标。而「心态不正」者，更是为急功近利而不择手段。所以既已成内魔了，再招惹外魔便 无法觉察也。 而之所以急功近利，又跟信心不足有很大的关系。很多人因对自己的信心不够，所以更急 着去寻求自我肯定，因此便难免於急功近利而不择手段。所以在世间法中，常谓：若阴气 重者，乃比较容易被附身。而阴气重者，即指信心不足或感性过於偏端者。 所谓感性过於偏端者，即不能用理性的方法去抉择，现象的正邪偏圆；而只用直觉去评断 。这种非理性的作风，也是予外魔入侵的机会。故有些人讲到修行时，却太强调：不要思 考、不要分别，凭直觉而安於当下。 其实这是非常危险的：第一、这可能是业障现行；第二、甚至是鬼神附身的魔相。因此即 使於禅坐用功，待身心沉淀後，而能起一些直觉的意念；但还是得再透过理性的判断，而 加以抉择或淘汰。这才既不太理性，也不太感性。 虽太过理性，也会形成生命的负担；但若只强调直觉，又成为另一种偏端。而人类的历史 中，多在这两端间摇摆不定。过去的时代，太理性了；而现代却逆转成太感性了。 当今邪魔当道：禅坐．气功．异能。 人心不安与速食文化。 分工专职与钻牛角尖。 故放眼看，当今整个的社会现象或宗教现象，其实到处都是附身着魔；尤其在气功、异能 与禅修中，更凸显得特别夸张。而这既与感性过於偏端有关，也与社会人心不安有很大的 关系。 因为人心不安，所以更急着去寻觅一种能安心之道。而既处於感性偏端与速食文化的共业 中，知从「见性、明理」而来安心者，唯凤毛麟角也。或真肯从老实修行而来安心立命者 ，也是少之又少。故若既期待很快受用，又不肯老实用功，这就让鬼神有太多乘虚而入的 机会。这是首因「人心不安与速食文化」，而造成附身着魔的现象。 知识不是智慧，专家反更容易迷失─用长镜头看世界。 知从共通性中，去增长智慧者已不多矣！佛教的学术研究能增长智慧吗？ 第二是分工专职与钻牛角尖。目前整个社会趋向於分工专职，所以每个人都不得不钻到一 个很局限的范畴里，而没办法用宏观的视野来看世界。於是既不能用宏观的视野来看世界 ，便很容易产生偏差。 所以我常说：专家者，就是钻牛角尖的钻家也。因为他们只习惯用长镜头来看世界；而如 只用长镜头来看世界，则镜头虽只闪动一下，目标就迷失了。但我也不说：唯应以广角镜 头，来看世界。就一个有智慧者而言，他乃先用广角镜头来大体浏览这个世界，然後再伸 长镜头而瞄准目标。这才可大可小，能出能入也。 而如何才能用超广角镜头，来看世界呢？即要从「见性」法门中，来观世界。故真正的佛 法，乃在於见性法门也。而时至今日，因学术研究的发达，故能从「见性」的需求，而来 修学佛法者，乃愈来愈少；似每个人都急着去作专家，而这一钻进去，或等「驴」年了， 还不想出来？ 安於孤单寂寞，安於蜗牛行步。虚荣、爱现，甚至想广度众生，都是蛮危险的。目前有一 些佛教界的名师，其实是蛮有问题的。 所以云何才能避免被附身着魔？首先得先建立正知见，即见性而不着相也。其次於修行的 心态上，更不可急功近利。最後要安於孤单寂寞。其实修行的过程是蛮孤单的，只能期勉 自己能安於如蜗牛般地行步，既不求很快有成就，更不求让别人来肯定我的成就。这虽只 初发心，却已立於不退转的基础上也。 而在大乘佛法中，却强调要「广度众生」。其实，这难道不也是另一种偏端吗？若以知见 不正，又不曾老实用功，则其如何来度众生呢？若这想广度众生的心太急切了，也可能招 致附身着魔的现象。因为鬼神就来加持他，让他口若悬河地说些似是而非的相法。故能招 引听众，以成为鬼神的附庸。 而这些说法者，既满足於其虚荣、爱现的心理，又自认为弘法利生、造福社会。所以虽被 鬼神控制而不能自觉；或虽有疑惑，但放不下。所以这想做善事、想度众生的心，却成为 附身着魔的助缘。 若从这个角度再来审视，目前佛教界很多的「名」师，其实是蛮有问题的。既知见有问题 ，也心态、作法、说法，都有问题。群魔乱舞，豺狼当道，果真是末法时代。以上是有关 「想蕴魔」的说明。 在五蕴魔中的行蕴魔与识蕴魔，大致都是属於知见的内魔。以关於知见，为前面已说得很 多了，故不再赘言。而下面乃综合说明「魔境」的问题。 【道与魔】 有谓「道高一尺，魔高一丈」。修道即有魔；但若不修道，是否即不着魔了呢？答曰：着 得更迷尔。 我们常听到这句话「道高一尺，魔高一丈」。有道就有魔。於是很多人，乃为怕着魔而不 敢修道。然是否「不修道，就不会着魔」呢？我说：唯着得更厉害尔！ 譬如人抽菸，抽久习惯了，也不觉得「菸瘾」有什麽不好，有什麽严重。这就如同一般众 生无始来皆无明业障，故反不觉得有无明业障；因此虽在魔中，倒不觉得有魔。而等抽菸 人，想戒烟了；才会豁然发觉「菸瘾」的严重．可怕。故必待修道了，才能分辨「何者是 魔？」而非为修道故，才惹魔上身的。 何以不修道，反会着得更厉害呢？我经常用一种比喻：就像有些人抽菸上瘾了，故每天抽 、每天抽，也不觉得菸瘾有什麽不好？有什麽严重？而也许哪一天，或因为别人的劝告， 或为身体有一些逆相了；所以他决定戒菸。故必待这时候，他才知道菸瘾有多厉害、有多 可怕。 这情况就像无明众生一般，以众生既无始来都是无明业障，不只我是无明业障，也周遭的 人都是无明业障。所以反不觉得有无明业障的存在，更不觉得无明业障有多可怕。 而等到有一天我们要修道了，才能分辨什麽是魔？原来我们周遭的，却都是魔哩！故不是 为修道，才惹魔上身的；而是为修道，才能分辨：原来这就是魔。 盖所谓魔者，未必指天魔、鬼神魔、非人等外魔。而是指众生无始以来的无明业障、烦恼 、迷惑。天魔、鬼神魔、非人等外魔，即使还有；亦为无明业障相缠故，才引狼入室也。 所以不当谓：以魔不愿众生修行故，才来干扰。其实，魔本来就存在我们生命当中，而我 们就是为了克服这些魔障，才需要修行的。所以修道有魔扰，那才是正常的。 故魔，未必是指外在的魔也。而世间往往把魔，认定是天魔、鬼神魔或其他非人众生。而 《楞严经》最重要的观点，即当把一切魔，由内在去处理。因为若一切境界，我们能去转 它而不被它转，即一切非魔也。反之，心为境转，则一切境相，何非魔呢？因此真正的魔 不是外在的众生，不是外在的境相；而是众生无始以来梗梗常在的无明、业障、烦恼、迷 惑等。 至於鬼神、天魔以及非人等外魔，到底有没有呢？如就现象而言，佛法乃不否认有这种魔 的存在。但外魔也须对应於众生的无明妄习、共业相牵，才能乘虚而入的。所以对某些被 外魔干扰的人，我倒是经常奉劝他们：因为你有这样的业，才有这样的魔；所以当从改变 你的业，而能远离魔障！因为若业习，不再和鬼神相应，他就不再来缠你了。 所以重点还在於用修行来改变我们的业，而不须去认定实有外魔，故得用各式方法来防范 或抵抗。在《楞严经》中有一段经文，即说明外魔乃为无明业障相缠，才会招惹的： 『是故鬼神，及诸天魔，魍魉妖精，於三昧时，佥来恼汝。然彼诸魔虽有大怒，彼尘劳内 ；汝妙觉中，如风吹光，如刀断水，了不相触。汝如沸汤，彼如坚冰，煖气渐邻，不日销 殒。徒恃神力，但为其客。成就破乱，由汝心中五阴主人；主人若迷，客得其便。』 即使有天魔、鬼神魔以及山精妖怪等，在你修行时，怀着瞋心，怀着伤害你的心，而来扰 乱。但是他们是在『尘劳』之内者─即於三界中，随惑流转也。而我们的真心妙觉，却如 虚空中的光明。故对见性者而言，这些鬼神的干扰，就像以风来吹光，了不相触。或像以 刀来断水，水仍常流。 此何以将真心，比喻为光呢？为光乃无形体、无质碍，故何能伤害之也？同理，水也是柔 软而无界限者；故以刀断水，水自常流。 『汝如沸汤，彼如坚冰；煖气渐邻，不日销殒。』若有智慧者，乃像沸汤；而鬼神却似坚 冰。故坚冰碰上了沸汤，便因受到热气的蒸发，而慢慢消融了。所以一个真有智慧者，即 使鬼神最初还来捣乱；但过一段时间後，也许就会变成他的护法─坚冰消融成水也。 然来扰乱的鬼神，是继续捣乱你、控制你？还是终成你的护法呢？这就看我们心中的主人 ，够不够明智？够不够镇定？ 『徒恃神力，但为其客。成就破乱，由汝心中五阴主人；主人若迷，客得其便。』客是指 变化的尘相。而主，则是真如心性。故为迷失了不动的真主，才会被流转的尘相，所干扰 、所伤害。 『主人若迷，客得其便』，主人云何能不迷？答：唯不『着相』尔。以若着相者，心为物 转，即是迷也。是以「是魔、非魔」不应於相上分辨─以魔王亦能现三十二相．八十种好 及一切瑞相也。 这里所说的『主人』，并非指内在的灵魂或神识之类，而是指从见性而证得真如心也。於 是既从见性，而证得真如心，即能不着相也。所以迷不迷，端在着不着相尔。因此是魔非 魔，亦不当从着相的观点而去分辨也。因为魔王亦能示现三十二相．八十种好及一切瑞相 也。甚至连鬼神都能示现。 其实，心既着相，早已迷也！云何更能於中分辨「是魔、非魔」？所以禅宗常谓「佛来佛 斩，魔来魔斩」，即指「不着任何相」尔。否则着相而斩，岂与道相应哉？ 所以我虽讲五十阴魔，但不带领诸位於魔相上仔细分辨，否则经典上所说的五十阴魔，还 是太少了。事实上五百阴魔，五千阴魔，都难以尽言；因为相的变化，本就是无穷无尽的 。故如想按图索骥，以从相中去分辨：何者是魔？何者非魔？其实，既着相者，即已着魔 也。 所以为何仍有很多人穷盼瑞相呢？为有瑞相即表示诸佛有感应，或修行有成就吗？其实既 着相了，竟有什麽相，还是瑞相呢？因此禅宗常讲：「佛来佛斩，魔来魔斩。」为何须要 斩呢？又如何去斩呢？其实，只要不理它，心不被它转，即是斩也。倒非必把现象全抹尽 ，才叫做斩。如认为必抹除一切境相，才是斩；这倒是又被转了。 在经文中之五十阴魔，乃『色受想』三阴，才有外魔也。因此，心愈内摄而不着相，乃愈 能远魔也。 所以经文中，虽色受想行识之五蕴，皆有阴魔。却只『色受想』三蕴，才有外魔的干扰。 这也就为心若能愈内摄，愈内摄即愈不着相。於是以不着相故，能远离外魔的干扰。 所以经文中，常有『不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。』即是谓：以不着相故 ，则任何境界，都是善境界─心境之善，非物境之善。反之，若着相者，即受群邪─内邪 与外邪。内邪是指无明业障的现行，而外邪是鬼神、天魔的干扰。 所以《楞严经》中，虽有五十阴魔的经文，其实不须太着相而去分辨。这就如同《小止观 》中，也有〈觉知魔事〉一章，其实也不可为着相而滋负担也。下面我们再看《小止观》 的论文。 小止观 『十二时兽，变化作种种形色，或作少女、老宿之形，乃至可畏身等非一，恼惑行人。此 诸精魅欲恼行人，各当其时而来，善须别识。若於寅时来者，必是虎兽等；若於卯时来者 ，必是兔鹿等……』 这大概是中国的说法吧！在一天中的十二时辰，乃对应有十二种禽兽。牠们会变化成各种 形状，或是少女，或作老宿，或可怕的相貌等，而来恼惑行者。而这些精魅之来，都有它 特定的时间与形相。故如於寅时来者，必是虎兽；若於卯时来者，必是兔鹿等兽。既把时 间讲得这麽明确，又把兽类记得这麽清楚，何非已着相了呢？ 『行者若见常用此时来，即知其兽精，说其名字呵责，即当谢灭。』 故如固定於某时辰，即经常有异象者；当识其来由，而直说其种类，并诃责曰：「我已知 道，你就是老鼠精，你不要再来捣蛋了吧！」 『作诸兽之形，异相非一，来恼行人。应即觉知，一心闭目，阴而骂之。』 其实，用这样的心态去处理，岂与真如心相应呢？ 因此我还是说：不要从着相的观点，而来辨魔；更不得用着相的方式，而来降魔。因为既 着相，就已是魔了；其云何能降魔呢？下面再谈「天魔」的来由。 天魔 天魔在欲界最高层天（他化自在天）的寓意：有欲，即有魔。若心着欲，即不出天魔的掌 控中。因此欲真降魔，唯除『欲』尔。 在佛经中，称天魔为波旬；而波旬乃居於他化自在天─即欲界的最高层天。他为什麽却住 在欲界的最高层天呢？我觉得这乃是一种象徵的意义：有欲，就有魔。故众生若还在欲界 中，就逃不出天魔的掌控外。 因此当如何降天魔呢？唯去消除自己内在的「欲」望尔。无欲就无魔；因为魔之能恼害行 者，也是从示现境界，而钩引行者贪瞋的慾望故，才有作用。 故所谓「着魔」者，非魔故着。而是为「着」，故魔。而众生之所着，欲为大焉。欲有粗 有细：名利者粗也。至於细者，心有所求，皆是欲也─欲入定．欲开悟．欲成佛等。 所以虽大众常说：着魔、着魔。但往往把魔，当作外力的干涉。其实，着魔的意思：不是 因为它是魔，所以我们被他附着了，故成为魔障。相反地，乃因为我们心理执着，所以任 何境相，都变成魔了。因此非魔，故着；而是为着，故魔。 而众生为什麽着呢？乃因为跟自己的欲望相应故，才会着。而欲望中，既包括喜欢的，也 包括讨厌的。故众生之所着，欲为大焉。 而欲，有比较粗重的，有比较微细的。像名利等，乃比较粗重。而欲入定、开悟、成佛、 度众生，便是较微细的欲望。因此只要欲还存在，就很容易着魔。 所以，以「无所求心」而修行，才是最可靠的。以「舍有所求心」而修行，才是最可靠的 。 所以唯以「无所求」的心来修行，才是最可靠的。但是若只谓「无所求」，又往往会造成 某些人的错觉：既无所求，那还修行作什麽？事实上，在我们倡言无所求的当下，那无始 来「有求的」习气，还是梗梗作怪。 故我们就是为了降伏这「有所求」的习气，才来修行的。而怎麽降伏呢？就是把有所求的 心，从觉察後更不断地剥除，剥除到最後，才能真证得无所求的境界。所以虽以无所求为 目标，但还得经过辛苦而严谨的修行，才能真证得无所求的境界。 魔很可怕吗？不！为魔太可爱，心才会着。若魔是恼怒、瞋害型的，这魔还不可怕！为魔 太可爱了，这才可怕。而万物中最可爱者，云何非我呢？ 所以魔很可怕吗？当然就修道的目的来论，魔是很可怕的；因为他会带领我们去走偏邪的 路，而达不到目的。但就众生的习气而言，魔却太可爱了；以太可爱故，众生才会去执着 ；而且在执着的当下，还不觉得自己已经着魔了。反之，如魔是属於瞋害、恼怒型的，至 少我们还知道去提防、去抗拒。 既魔为太可爱故，众生才会去执着；於是我们检视，众生所最珍爱、执着的，又是什麽呢 ？其不外乎「我」也。所以「我」，才是最大的魔障。 修道过程中，最大的魔考，其实不是天魔，而是「我慢」也。我为大魔，谁能不着？於是 乎，何以证道前必先降魔？因为必降伏我慢，才真证道也─证得解脱道。 既修道过程中，最大的魔障，其实不是天魔，而是「我慢」心。则我们再来回顾：释迦牟 尼佛的本传。其何以在菩提树下将证道之前，乃有天魔的干扰。如前已说：若行者能降伏 欲界的烦恼，而入初禅、二禅、三、四禅，即可不再受天魔的干扰矣！ 而释迦牟尼佛於修外道定时，早就有「非想非非想」的定功，天魔根本不可能去干扰他的 。於是为何说在证道之前，还会有天魔来干扰呢？其实，这也是一种象徵的意义：必降魔 ，才能证道；而所降的魔，乃是我慢的魔尔。 一个修行者必要把「我慢心」完全扫荡了，才能证得阿罗汉果，也才能完成解脱道。故曰 ：证道前，必先降魔。 【如何降魔】 上之上者，从正知见中而不着相，故不去分辨「是魔．非魔」？以不分别「是魔．非魔」 故，即已降伏一切魔。考之《楞严经》主旨在求：事先的不着魔。而非着魔後，再去降伏 。 因此当如何降魔呢？我们还是不要把魔，当外魔处理。故上之上者，从正知见中而不着相 ；於是以不着相故，就没有「是魔．非魔」的差别。这虽不动无为，却已降伏一切内外魔 障也。 故《楞严经》中，虽分辨有五十阴魔，但重点却非：教我们如何去降魔？而是最好於事前 ，就能先不着魔；而非待着魔後，再用种种方法去降伏。 其次，虽於身心变化中，杂有少许异相；但视为过程中的泡影，而不刻意排遣。 其次，虽於禅修身心的变化中，杂有少许异相。所谓「杂有少许异相」，乃为不够专注於 方法故，而觉受到一些身心变化的现象。於是对这些现象，且把它们当作正常的过程，既 不贪求它的变化，也不抗拒它的到来。默然观照，不迎不拒；则过一段时间後，它也就消 失了。 如对任何逆相，觉为魔境；也当视为自己无明业障的现行尔，而以觉照消除。大逆障，往 往就是大转机处；当不以觉受论功夫。故能从正知中安忍以度过。 有时候虽知不迎不拒，但终觉得这些境界挺有罣碍的。於是且把这些逆障，当作无明业障 的现行。故从正知见中，去觉照、接纳、安忍，也不需要用任何方法，去排遣它。除非是 用功的方法有偏差，才得请教善知识而加以调整。 以大逆障，往往就是修行的大转机处。故如於逆障时，因不能安忍，而退转或换另种法门 ，便不可能从突破逆障而得到转机。虽然那时候，我们身心必然非常辛苦，甚至觉得功夫 已一败涂地了。可是我也再三强调：不要以觉受论功夫。虽然辛苦，虽然功夫用不上，但 事实上我们还是在正道中。就因为还在正道中，所以才能逼上这些大逆障处、大转机处。 故唯从正知见中，去觉照、安忍。待捱过後，或将是「柳暗花明又一村」。 所以尽不要把这些现象，当做外魔处理，更不要用任何降魔法而去降伏。虽世间法或某些 密宗的典籍，都有一些方术，但能不用最好就不用。因为这些方术，往往只是用大石头去 砸小石头尔；暂时的困扰虽消除了，可是真正的症结，却未消除。 【总结】 总之，对见性者而言，既一切相皆可放下，也一切相皆可涵容。这才是降魔之心要也。 最後我们还是以《楞严经》的宗旨，来作总结：何谓为魔？着相就是魔；何以为道？见性 就是道。 而对真见性者，就「空」而言，乃一切都可放下，而放下即不受影响矣！就「有」而言， 乃一切都可涵容，而涵容即一切无碍矣！故这真空妙有的真如心，才是降魔最重要的心要 。 总而言之，真正的魔乃是众生的无明业障、我见我慢尔。故从内在去降魔，才是最直截了 当而无後遗症也。今天的五十阴魔，就讲到这里。而《楞严新粹》也於此告个段落。阿弥 陀佛！ -- 诸葛亮：「鲁肃，近来可好？」 鲁肃：「安然无恙。」 诸葛亮：「鲁夫人呢？」 鲁肃：「他应该在伟大的航道上。」 --

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