大乘菩萨修行窍诀 《修心八颂》 (中) 朗日塘巴尊者 造颂 索达吉堪布 传释 　　顶礼吾等大师释迦牟尼佛！ 　　顶礼文殊智慧勇士！ 　　顶礼大恩传承上师！ 　　无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇， 　　我今见闻得受持，愿解如来真实义！ 　　为了度化一切众生而发菩提心。 -------------------------------------------------------------------------------- 四、颂义 　 第一颂 恒怀珍爱 　　我於一切有情众，视之尤胜如意宝， 　　愿成满彼究竟利，恒常心怀珍爱情。 　　每个真实的修道者，都应该具足这样的心愿。我将遍三界一切有情，流转轮回的无边众 生，看作是比如意宝还殊胜的珍室。因为，如意宝只能赐予我们暂时的利益——财物宝贝， 却不能赐予我们最大的利益——究竟涅盘。而依靠众生这个唯一殊胜的福田，种下菩提的种 子，我们就能收获世间的暂时安乐和出世间的究竟安乐之果实。 　　比如六度中的布施度，如果没有众生，就不会有布施的对境，我们也就没办法进行布施 了。又比如持戒度，烦恼是因众生而起的，如果离开了人，又怎样以持戒来对治烦恼呢？再 如忍辱度，寂天菩萨说：「无害忍不生。」如果没有众生的怨恨，就不会有所修的安忍，也 就不能成就安忍的功德。依此类推，精进、禅定及智慧度，都需要依靠众生才能圆满。所以 ，如果没有众生，就不能成就六度万行，要想证得无上正等正觉，就只能成为一种奢望了。 　　因此，我们在修行中，应该满足众生的愿望，包括暂时乃至究竟的愿望。在日常生活中 ，时时刻刻对众生怀着爱护珍惜的情意，这样的修行者才具足真正大慈大悲之心，这也是菩 萨乘的精神——菩提心的真实显现。 　　往昔噶当派的大德们，如朗日塘巴尊者那样，具有高尚的品德，贤善的人格，这是当今 修行大乘者所应努力学习的。否则，成佛作菩萨只能成为空活。如今社会，无论是学佛的人 或不学佛的人，大都缺乏高尚的人格，更不用说大乘的大慈大悲心了。实在可怜！ 　　在学佛人当中，有些在对待众生的态度上及不正确。他们一方面时常对众生发嗔恨心、 生厌离心，把众生看成仇敌一般；另一方面又对诸佛菩萨心怀恭敬。寂天菩萨在《入善萨行 论》中说：「敬佛不敬众，岂有经教言。」只恭敬佛菩萨不恭敬众生，佛法中哪里有这样的 教言？寂天菩萨以反向的形式批评了我们这种不正确的行为。 　　实际上，对於「满众生愿，对众生恒常珍爱」这样的大事不能做到，虽然四处求学佛法 ，其修行也是绝对不会成功的。 　　佛经中有个公案说：往昔有父子二人，共同拥有一个如意宝。一天，父子二人到一个地 方去，路途中父亲累了，想睡一会儿，临睡前对儿子说「你将如意宝收藏好，在我睡着以後 ，千万不要将如意宝给任何人。」父亲很快就睡着了。这时果然来了几个小偷向这小孩要如 意宝，孩子说「父亲说了，如意宝不能给任何人。」小偷们於是拿了一些糖果给他，并说： 「这个如意宝对你没有什麽用，糖果却可以马上吃，不如我们交换吧。」小孩终於把如意宝 交了出去。 　　父亲醒来，听说儿子因为几个糖果已经把如意宝舍弃了，心里非常伤心与失望。 　　学佛也是如此，如果把最重要的地方舍弃了，虽然得到了一些微利，也没有多大利益。 比如，平时见这个众生不好，那个众生不顺眼，对他们生起嗔恨，舍弃了菩提心，这样的所 谓修行，最多只能得到小小的功德。 　　所以，我们应该多阅读噶当派以及印度、藏地、汉地古今中外的高僧大德传记，看他们 是怎样对待众生的。以此可知，这一颂是修行大乘法门、利益众生最究竟、最殊胜的窍诀。 　　第二颂 思维卑劣 　　随处与谁为伴时，视己较诸众卑劣， 　　从心深处思利他，恒常尊他为最上。 　　这个教言告诫我们，无论在何时何地，与什麽人的接触中，都要把自己看得比任何人都 低微卑贱。在宗喀巴大师的《事师五十颂释》的顶礼句中有「常住一切上，亦作有情仆」之 句，这是赞扬文殊菩萨虽是诸佛之师，在一切有情之最上，却仍然像奴仆一样侍奉一切众生 。这也是一切诸佛菩萨及高僧大德们共同的行为。他们早已具足了超离世间的功德，却又以 奴仆的姿态服务於世间。正如无垢光尊者在《大圆满心性休息》中所说：「上师的证悟已远 离了世俗凡情，却仍然随顺世间，随顺有情，为众生做利益之事。」 　　这些年来，我在其它大的方面没有做什麽，但在翻译藏文经论方面也像一个仆人那样做 事。愿以清净之心将所翻译的经论供养给在藏地求法的汉地四众弟子。现已经翻译了不少， 我打算继续在这方面精进努力。 　　这一颂主要讲要观自己的心，使它对任何众生不起骄慢。藏族有句谚语说：「在骄慢的 山顶上存不住功德的泉水。」又，地藏王菩萨的大愿是：「地狱不空，誓不成佛，众生度尽 ，方证菩提。」地藏王菩萨如果不是把众生看成比自己高贵，就不可能发下这样的宏愿。如 果像高高在上的皇帝一样，怎能圆满成就这样的甚深愿力呢？所以，我们在平时的为人处事 中，一方面要对众生发大菩提心，一方面又要把自己看得比任何人都卑贱，从内心深处真实 思维利他。在阿底峡尊者的一生中，有三大殊胜窍诀：第一是常观自心；第二是用正知正念 来对治自心；第三是如果这样长期修行就能在自心中生起菩提心。《佛子行三十七颂》中也 说：「总之何处行何事，当观自心何相状，恒发正知及正念，修利他是佛子行。」可以看出 ，阿底峡尊者和土美仁波切二尊者的意趣是完全相同的。 　　一心利他，才能将众生视为如意宝，如同恭敬诸佛菩萨和大恩上师一样，把众生恭为最 上。 第三颂 疾断烦恼 　　一举一动观自心，正当烦恼初萌生， 　　危害自与他人时，愿疾呵斥令消除。 　　在娑婆世界里，众生皆有烦恼。其根本来源，显密宗都有各自的说法。显宗认为，烦恼 的根本是心所烦恼和无明；密续中说：彼心起二取之缘，即是微细业风或微细精血气能作三 现迁移习气。因此，显密二宗在对治烦恼的方式上也有所不同，显教是将因转为道用：密宗 是将果转为道用。但在这里不作广述。 　　显教中，阿底峡尊者承无着菩萨的意趣，而朗日塘巴尊者又继承了阿底峡尊者的宗风。 　　阿底峡尊者说：「求法若不对治烦恼，修行则成徒旁无益。」因此，我们求法修行的目 的是对治烦恼。那麽，我们应用什麽样的方法来对治呢？这里，朗日塘巴尊者的窍决是：於 一举一动等四种威仪中观察自心。这个心是善？是恶？还是无记？如果是恶，则属於五毒烦 恼里的那一个？有来去？有形状？有颜色？有本体吗？……这样反反覆覆、仔仔细细地观察 自己每一刹那的心相续，有智慧的人就能以正知正念来对治烦恼。若生起烦恼，恶念立即舍 弃，并痛加忏悔。而没有智慧的人却正好相反，辨不清什麽是善，什麽是恶，甚至将善恶颠 倒，更谈不上去对治烦恼了。 　　烦恼由心起，如果心不起烦恼，纵然遇到某些违缘，比如身体不适生病，也不会对自己 产生什麽危害。现代医学、生理学也认为，痛苦与快乐主要由精神所支配。如果精神快乐， 身体感受痛苦的程度就会减少，如果心里痛苦，那麽身体感受痛苦的程度就更增强了。 　　佛法认为，烦恼是自心习气的显现，通过对治可以完全消除。比如我们汉族四众弟子中 ，有的刚到学院时，个性刚强，烦恼粗重。通过一段时间的闻思修後，他们的人格逐渐变得 善良，智慧逐渐增长，烦恼也随之减轻了。但在他们放松对治的时候，往昔的烦恼习气就又 渐渐抬起头来了。他们再加以对治，这样久而久之，精进不懈，心就会逐渐调柔，也就将粗 重的烦恼转为道用，这是每个修行人在修行过程中所现量体验到的。 　　「正当烦恼初萌生」一句，是讲当我们心里刚刚生起嗔恨时，必须立即觉察，并立即舍 弃。如《佛子行三十七颂》云：「烦恼串习则难治，念知士持对治剑，贪等烦恼初生时，铲 除其是佛子行。」在烦恼刚刚生起之时，若不及时铲除，就会危及自己和他人。比如初遇怨 敌之时，应该观想众生皆有佛性，而这个人也有，所以应该平等对待。如果初接触时不这样 思维观想，等到双方争吵起来，正在火头上时，就根本无法以正知正念来对治了。法王如意 宝也说：「如果在烦恼刚生时没有对治，当它达到一定程度时，想对治就很困难了。」虽然 在无上大圆满中讲「将烦恼转为道用……烦恼的本性即是菩提……一切都是清净等性。」但 作为凡夫的我们，所看见的不清净显现，仍然是不清净的缘故。自己只能在心里愿能尽快得 到将烦恼转为道用、证得等性的境界。而在行为上，仍然要从显宗的因位现行角度出发，来 摧毁贪喷痴慢嫉五毒烦恼。不然的话，刹那的嗔心就可以毁掉自己往昔所积累的福报，自害 害他。一为的贪心可使自己破戒，同时又毁了他人。 　 所以，应时常现察自心，时常呵斥自己的恶心。 以前，噶当派的大德们生起恶念时， 就不吃不喝，责骂自己，痛打自己，以此来对治烦恼。 　　这个窍诀看来简单，其实极其甚深。每一个修学大乘的人都应该依靠这个窍诀，时时刻 刻从身口意三方面努力精进修学。 　　这里需特别强调的是，我们要注意观察自己的语言，不要讲他人过失。《佛子行三十七 颂》中说：「以惑宣说佛子过，以彼减弱自功德，故入大乘士之过，不宣说是佛子行。」如 果说他人过失，就违犯了菩萨戒。我们这里大部分的人都受过菩萨戒，是发了大乘菩提心的 修道者，他们的所作所为都可能是菩萨度化众生的善巧方便，所以，不能轻易妄加评论，说 他们的过失。世尊曾说：「除佛以外，很少有人能知众生根器。」如果自己是佛，可以直接 去说别人的过失，但现在请大家问一下自己，我是否已成佛了？ 　　也许有人会这样反问：「堪布，您要我们不要说他人过失，为什麽您天天在课堂上讲我 们的过失？」这里有个开许处。以前，堪布门塞的根本上师，华智仁波切的再传弟子——一 哦西阿琼堪布在讲经中，如果不高兴，就会将经夹、杯子打在弟子的身上，常打得弟子流血 不止，这种行为对金刚上师来说是开许的。而我每一天在讲你们过失的时候，一方面怕你们 生烦恼，所以尽量少讲，或用比较婉转的方式来提醒你们；而另一方面又怕你们不能知道自 己的过失，就不得不讲。这与你们说他人过失不同。十多年来，我从来没有因为在课堂上讲 你们的过失而使师徒间产生任何矛盾。相反，使很多人认识到了自己的过失，调伏了自己的 心相续。 　　而你们在下面说别人过失，既损了自己的善根，又使自己对他人的成见越来越深，障碍 自己的修行，影响僧团的和合，於己於他都无利益。所以，在修心时，一言一行，所作所为 ，都必须要现察，逐渐调伏刚强的性格，使心相续逐渐柔和起来。 　　第四颂 愿惜此宝 　　秉性邪恶众有情，恒为猛烈罪苦迫， 　　见时如遇大宝藏，愿恒惜此大宝藏。 　　这一个修法极其殊胜。如果一个大乘行者没有具足这种功德，即生成佛是不用说了，就 进一般世间的成就也难如愿。因此，我们要重视这个大乘修法中的殊胜窍诀。 　　现在是末法时代，大多数众生的秉性都显得很恶劣、粗暴和横蛮。他们相续中充满了邪 知、邪念和邪见。那麽，我们应该怎样对待他们呢？如果因为众生秉性下劣而蔑视、厌烦， 从而远离这些众生，显然是不对的。这些道理在《入行论》中有详细论述，你们可以参阅。 　　众生和佛在本性上、究竟实相上，虽然没有一点差别，然而，在显现上，众生被烦恼所 逼迫，身心都不得自在，从而形成了这样恶劣的秉性。也就是说，众生是因为往昔无量劫以 来，自己造了无数猛烈的罪业，被这些罪业所逼迫，没有自在，从而形成了极其恶劣的秉性 。 　　然而，我们应该相信，大多数众生，尤其是信佛学佛者，都愿意制止自己的烦恼。但， 强大的业力使这种美好愿望不能实现。比如嗔恨心大的人，深感嗔恨烦恼的痛苦，每当嗔恨 心平息下去以後，他们心里都有份煎熬，有份挣扎，心灵极为不安。每次都想：下次再不能 这样了。但当一遇嗔境，就又旧病重犯，这样反反覆覆，受尽折磨。 　　因为无始以来业力所带来的果报，如果今生不以精进修持来断除烦恼，来世就会更加不 自在，更可怜，更悲惨，最後终於堕入三趣，感受无穷无尽、不可思议的痛苦。 　　这个时代的大多数众生，因为身心不自在的缘故，在任何地方，任何时候，甚至毫无理 由地对众生做伤害。作为修行者的我们，自己的烦恼还没有断除，是一个受外境所转的凡夫 ，当然也会常受恶劣众生的伤害，遭受痛苦与不安。我们应该怎样对待这样的情况呢？应该 按照这里的窍诀来对待。这一颂和第二颂有相似的地方，但这一颂更进一步讲述了更深一层 的修行窍诀。 　　「见时如遇大宝藏」，虽然各种众生有贪心大的，嗔心大的，痴心大的，慢心大的以及 疑心大的，但是，我们不能厌离远离他们。实际上，我们也不可能远离他们，这一点在第一 颂当中曾经讲过了。《佛子行三十七颂》也说：「欲享善物之佛子，一切损害如宝藏，是故 诸众无怨心，修忍辱是佛子行。」 　　每当众生损害我们时，不但不生厌离和嗔恨心，反而将他们当作大宝藏，这种窍诀口头 讲起来容易，心里却很难这样观修，行为上就更难加以实施了。可是，我们必须要首先明白 道理，然後渐渐地进行修持。凡事开头难，等慢慢习惯也就成为自然。比如刚开始学电脑时 ，会被操纵电脑的复杂程序弄得晕头转向，但，一旦熟练之後，电脑就会成为工作的一种方 便。当我们开始修这窍诀时，也会觉得与自己很难适应，只要自己坚持修下去，依靠上师的 加持，不断的磨练，以後再和各种不同的人接触时，就可以运用自如了。 　　寂天菩萨也说，假如他们危害你，一定要对他们生大悲心，如果不能生起大悲心，至少 也不能生起嗔恨心。以前，仲敦巴尊者问阿底峡尊者：「如果人打我、骂我、杀我的时候， 我应该怎麽办？尊者的回答和後来土美仁波切对此所作的回答在意义上颇为相似，即「吾虽 无有少罪过，何者欲断吾之头，然以悲心其诸罪，自身代受佛子行。」 　　青海省有位着名的喇嘛嘎秋仁波切（至今仍健在），在文革期间受到了批斗，在每一次 被押至会场之前，就开始发心：「令天我要为度化无量无边的众生而发心修安忍波罗密多。 」并称这是「发心殊胜」。批斗开始了，人们打他、污辱他、诽谤他，而他安住於无缘空性 中修安忍波罗密多，他称这是「正行殊胜』。最後批斗结束，他默默地念回向文：「将此功 德回向给所有打骂我的人，也回向给一切众生。」并称这是「回向殊胜」。文革结束，宗教 政策恢复了，许多当年曾经批斗过他的人，来嘎秋仁波切面前求情忏悔，但他平淡的说：「 你们没什麽可忏悔的，如果不是因为你们，我就无法修安忍，这是个殊胜的方便。我现在一 点也不恨你们，相反，你们大家是有功德的，请不要做什麽忏悔了。」这就是大乘菩萨与众 不同的道德与风范！ 　　实际上，害我的人真和如意宝一样，是成佛不可缺少的助缘。佛曾说只有能安忍的人才 是真正的佛子。无论是在《入行论》、《佛子行三十七颂》还是在《修心八颂》当中，都为 大乘行者树立了如是相同的标准。所以，我们面讨怨敌，应该像报答大恩上师那样去报答他 们。因为对於我们修忍辱度的大乘人来说，怨敌就是无穷无尽的宝藏，所以说要「愿恒惜此 大宝藏」。 （待续） -- 十方所有诸众生，愿离忧患常安乐，获得甚深正法利，灭除烦恼尽无余。 --

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