本篇转载 确实已询问且经同意 【美好法音‧敏林在台湾 】 与您谈谈金刚经--( 4 ) 第九世敏林堪千仁波切主讲 林生茂居士口译 The Eastern Sun 团队编辑整理 现在要讲的这一段，是关於须菩提的提问摘释。 须菩提请示佛陀：「是否所有一切的众生，在未来都可成佛呢 ?」 佛陀依据他的问题开示了：所有一切的众生( 一般我们讲四生，即胎生、卵生、湿生 、化生 )，由四生以致於一切有情众生，最後都能究竟成佛。 虽说最终皆能圆满证悟成佛，但在证悟成佛之际，不会称说：「我，证悟成佛。」 所以，应讲是说：一切的有情众生，都会「究竟涅盘」。虽然一切有情众生都会究竟 涅盘，但是，实际上却没有真实的涅盘。 佛陀回答须菩提的这段开示，其所欲表达的内在涵义，与中观的义理是相同的。刚刚 讲：一切的法不是真实存在的，所谓的不存在，是因为一切皆是心的迷惑。 在座闻法者，乍听之下是否有一些迷惑呢 ? 那麽，佛陀所要表达的意义到底是什麽呢 ? 简单的说：所谓「如实的修行」，於究竟，其实没有所谓的「究竟的证悟」这回事，换句 话说，亦即没有所谓的「圆满证悟」，但是也没有「没有证悟」这回事。 所以，虽然一开始须菩提就问佛：是不是一切有情众生，都会成佛呢? 佛虽答以一切的众生都会成佛，但是，在那个当下，已不会云说众生成佛，因为并没有所 谓的众生成佛。 因为，於世俗谛的这一面，所有的众生都会成佛，这是有的，不是没有。但是，就胜义谛 而言，众生成佛，或是没有成佛，其实无有差别。也就是说，在那当下，没有成佛或不成 佛的差异。( 注 1 ) 为什麽呢? 因为所有一切的法，都是空性的本质。 所谓的成佛，就如同我们於此际，依着各种的方法修行证道，成为与佛相似、同佛一般具 有之功德。也就是说：我们现在，欲能藉由各种修行而达致成佛的佛果。但是，真正成就 佛果之际，倘若内心里尚有：佛是非常圆满的、佛的境界非常殊胜、佛之究竟的果位难证 殊胜，或我已得证此果等等；内心里面对成佛的果位，有如斯的执着心、贪爱心，如此， 本身仍然是种烦恼、妄念。就胜义谛的义理而言，仍然是不究竟的。 就好比修行时，我们常说：「一切的法门，只是前行。」那麽，前行修到了最後，如 果仍然有着丝毫的执着或意念，在那当下，仍然属於妄念。 所以对於一个初入法门修持的人而言，上师会教授他，尽量让妄想念头能够减少的道 理。但是，修持到了後来，所有一切的法，一切的修行，都要融入、汇入到自心！ 佛也对须菩提开示：任何一个菩萨，如果内心中心尚存有这一种分辨，如：这个众 生是圆满的、究竟涅盘的…，如果还有这种分别意念，这是不对的。 是以佛云：如果一个菩萨，对於众生，仍然有众生形( 相 )、有寿相、有施相、或是 於对众生有着：造作了什麽样的业等如斯的想法，那麽，这依然不是究竟清净的修行。我 们可以发现，整部金刚经开示、劝说的方式，就以这样的方式进行。所以，当各位在读诵 、修持金刚经时，需自整部金刚经所要阐示的宗旨，亦即「自心如何离一切妄想念头」的 这个角度去理解。 整部经就是以这种与其它经典相异的方式开示着非常深奥、广泛的义理。也藉着佛与 弟子间之问答，开示对众生有益与容易修持的教法。当中同时也提及布施，佛讲：应无所 缘的行使。换句话说，布施的对境，也是不存在的。 因此，对一个菩萨而言，在行使布施的当下，对所布施的对境，内心没有任何的贪爱 ，对於所施之物，没有任何执着。对於布施的行为，当下不存在任何的期盼或希望得到回 报。 倘若能如此行使布施，这就是所谓的菩萨净施。因此，布施时，倘若施者当下的内心 希望藉此布施，这一生一切都能够顺遂和谐，藉此布施得到很好的名闻利养等等，倘若存 在着这样的意念，便不是一个清净的布施。为什麽呢? 因为，如果以如斯的意念布施，这 个布施，就不是真正为了利益对境的需要，而是为了自身的利益。 尤其，对於所施之物，倘若内心里有着一种铿吝不舍的意念，或是对所施之物本 身就有一种贪爱执着，那麽，在那当下，事实上你并没有所谓的布施心。如此勉强去做布 施，已失去布施的意义。 同样的，布施时，倘若布施的对境是一位非常美丽的女子，以此之故，所以你愿 意行使布施；或者，你所布施的对境，具有权势，或是具有名气等等，而你内心担忧若不 布施，是否会对我不欢喜或是伤害我等等意念，这些都非清净的布施。 所以，我们应该远离前述所提的种种的念头；离一切的妄想念头行使布施；内心 里存在着是真正为了饶益有情众生，除此之外，没有自利的意念，如此而行布施。同样的 ，对於六度，持戒、忍辱、精进等等，也都须如此行之。佛也表示：倘若能如此行使布施 ，布施的福德是无量的。佛也问须菩提：须菩提，东方的虚空，其量多大 ? 能否测量等 等 ? 佛以此喻之菩萨所行布施的功德，以致於持戒、忍辱…等等，如同东方虚空一般无 法思量。同样的，如同南、西、北、上、下十方虚空不可思量一般，菩萨安住於离三者( 所施物、施者、受施者 )，离其所缘下之布施功德是不可思量的。 如此而所积聚的无量福德，是离一切烦恼的。 福德可分为两类：一种是具有烦恼染污的福德，另一种则是不具有烦恼染污的福德。而离 所缘之布施是属於没有烦恼染污的福德。 须菩提也问佛：「佛啊，能够见到你的众生，是否积聚了无数的福德，才能够见 到你 ?」 佛的回答是：有情众生，无论聚有多少色、声、香、味、触…等之五欲外境妙欲，欲以此 见佛是非常困难的。众生心中越少聚集色、声、香、味、触等之法，则越能见到佛。因为 ，外在所谓的五尘、五欲的妙欲进行，是让我们内心散乱的一个外缘。也就是说：我们的 心，贪执於外在的眼界、色相、美声、行为、妙食等。这些容易让我们的心，散乱於外境 之贪执。因此，越能够减少对外境的贪执，内心就越能够领略到佛的境界。倘若执着於外 在的五尘妙欲，你有多大的执着，相对的，也就有那麽大的虚妄产生。唯有自心在最後能 离一切迷惑妄想的念头，在那当下，自心的真实本质便是佛。 问：依仁波切刚刚所说而举此例：若因为见到他人可怜而行布施，是否也有分别心呢? 师：此处所着眼的，最主要的是发心动机需出自於利益众生之心、为利他之故而行布 施，这是清净的布施。 问：若行布施时：例如每个月认养喇嘛或是帮助老人，那可能有照片提供择人护持， 而这个举动可能会加入个人主观因素，如相片中的人长相投缘与否等等。还是说：不特别 挑选护持谁 ，如此才不具分别心? 师：如果从对境，以那一个需要最直接、急速的帮助，从对方受苦的角度面向而做护 持的选择，这是可以的。你知道有很多的小孩子需要帮助，在那当下，可能会给你看很多 小孩子的相片，而你从这里面选一个与自己较有缘、自己看了较欢喜的而去资助，这也是 没有关系的；因为这些人在当下都是需要帮助的，所以主要是内心里怀着利他、帮助所有 众生的意念而行布施或救助等任何行为，这是最重要的。 当你怀着利他的意念选择护持的对象，并不是说：必须、一定要选择看起来是非常痛苦、 显得较可怜等等的对境。事实上，所谓无分别心的利他，是无论其目前处於贫穷、痛苦的 阶段，或者相反的，其具权势优势，再或如经典所云：乃至於对佛菩萨，证悟甚高的圣者 ，我们的内心都需存着利益帮助这些圣者的心，这就是利他，利他不止也不是只帮助利益 劣势者；而重点则取决於发心与动机 关於这方面，曾有这样的故事： 话说从前有个人去朝圣。在朝圣的途中，有人将佛像弃置路上，此人当下心想： 这麽尊圣的佛像被丢弃在路上，这实在是非常不好。因此，将此佛像捡起放在墙顶高处。 因为他的内心想着：尊圣的佛像被人丢弃在路上这样子践踏，这是非常不应该的。於是他 将此佛像置於墙顶。 之後，又有另外一个人，他也是来朝圣的，经过这个地方时，他看到墙上有一尊 佛像，他想：这佛像没有遮避物，那这样放着，过阵子若每天下雨、晒太阳等等，佛像会 毁损。当下他见到垃圾桶中有只非常旧的、脏的鞋子，於是他就把这鞋子拿来放在佛像的 头顶上。 这两人，第一位看到佛像被舍弃，因而将佛像放在墙顶上；第二个人，想到这佛像不免风 吹日晒，因而将此鞋子盖在佛像头顶上，这是他们的发心动机。而这两位也都因而积聚了 很好的福德。这个经典中的故事是告诉我们：最主要的是取决於我们的心；我们的心如何 的思惟，如何的动念，这是最重要的。 问：发现自己一直无法以最清净的心修行，有甚麽简单的方法对治 ? 师：任何时候，我们对於自己的起心动念，在这之後，都要进行再一次的省思反省。譬如 说：前一个小时，我的心里到底想了些什麽 ?是什麽样的意念？或者，一两个小时之後， 再次去反省前一两个小时前所动的念头，其想法是否自私? 利他 ? 纵使无法每几个钟头便去反省之前的意念，能够每天做这样一次的反省也可以。 这当中，要如何去思惟呢 ? 反省也会有两种结果：一个是当时那样的意念与行动是正确 的。也可能反省後，你会觉得那时的想法其实是错谬的。 只有在事後再一次的反省省思，才有办法做分辨 ; 因为我们往往在事情发生的当下，於 分别念的当下，没有办法立即觉察到对、错，清净与否。 唯有事後再去反省，我们能澈底翔实的检查自心。 那麽，如此去观察，你会看到自己的错误，对於自己的错误，内心升起深刻的意 念，提醒自心以後不要再犯相同的过患。 我们每天做这样反省；省思每一个人跟我讲的事情，而在听讲事情时，自心究竟 动了什麽样的念头？如此，对自心的状态会很清楚 。 藉着这样的反省，对於世间法的运作、生活的方式等，你会有较清处确定的认知 。 例如，你会了解到：原来，在我们一生当中，你在处理事情的心态上，这样做时 ，产生了什麽样的结果 ? 那样处理看待时，又是如何的境况?对此会有较深刻的体悟。了 解到这一点後，对於一生，应该要如何的运作、融合，以这样的意念修持，会越来越容易 与生活结合。 反醒省思就好像监视器的作用义理一样，倒带重省细微或未注意之处，之後就能逐渐 知道如何看待问题与处理。 注 1 : 对於法身而言，没有众生需度，一切都是空性，一切本来成佛 --

※ 发信站: 批踢踢实业坊(ptt.cc) ◆ From: 203.73.54.222