一贯道真相：03.佛教相信明明上帝实有存在吗？ 　　救赎思想非佛教本怀 　　对於佛教而言，探讨造物主、主宰者是否存在的议题，乃「无记」的 范畴，无论造物主、主宰者存在与否，都与解脱无关（更何况佛教不承认 实有造物主、主宰者存在），烦恼的根源是因於对於无明与邪见的执着， 也唯有祛除对於无明与邪见的执着才能解脱，故探讨造物主、主宰者是否 存在对於解脱道而言没有意义。但是，由於一贯道承认实有造物主、主宰 者─「明明上帝」的存在，却又认为佛教亦是归向一贯道─这意味着： (1)一贯道将佛教认为对於解脱道而言是无意义的东西视为是究竟、绝对 的目标；(2)在一贯道的认知中是误认为「佛教也是承认明明上帝实有存 在」的。因此，虽然探讨造物主、主宰者存在与否对於解脱没有意义可言 ，但是我们仍然有必要厘清─佛教认同造物主、主宰者实有存在吗？佛教 期望所谓的造物主、主宰者救赎吗？如果造物主、主宰者非实有存在，那 「天命」（上天授予之法旨、使命或任务）也应是虚妄不实的，则一贯道 的「求道」、「修道」与「办道」无用。如果一贯道承认造物主、主宰者 实有存在，那麽佛教认同一贯道承认造物主、主宰者实有存在的见解吗？ 厘清这些问题虽然与解脱无关，但可显而易见佛教与一贯道在见地根本上 的差异。 　　一贯道认为「求道」後，若认真「修道」、「办道」（传布一贯道信 仰，简而言之即为「传教」）─包含追随、服膺「明明上帝」、「仙佛」 、「活佛师尊」等，将来死後可以由「仙佛」与「老母娘」（明明上帝） 、「活佛师尊」等救渡而回归到「理天」，从六道轮回中得到救赎与解脱 ，这是典型的「神权救赎」思想，基本上，这是一种契约关系─道亲与「 仙佛」、「明明上帝」、「活佛师尊」等的契约关系。然而，在此姑且先 不论所谓的「明明上帝」与「理天」真相为何、到底存不存在，依於基於 缘起法的四圣谛实践的解脱道，才是佛教古仙人道迹的本怀，佛教追求的 是智慧与觉悟，解脱全赖於自己的觉悟，而非「仙佛」、「明明上帝」、 「活佛师尊」救赎，这是佛教与一贯道在修习态度上的差异。 　　对於佛教而言，佛教修道的目的最终并非藉由他力救赎趣向「理天」 ，也不是祛除原罪，而是藉由如实明了与观察缘起，启发智慧与觉悟而烦 恼止息─破除我执，佛教认为烦恼根源於自己对无明与邪见的执着，惟有 自己的觉悟才能令自己解脱，并不会因为藉由他力将我们从此处救赎到彼 处，烦恼就不存在了，如同眼盲的人，并不会因为他力将其从此处移到彼 处，就因此得以见到光明，眼盲之人要见到光明，惟有自身视觉的恢复。 由此可知，神权救赎思想并非佛教本怀，佛陀与其弟子们并不存在契约关 系。佛教本质上是否定有造物主、主宰者实有存在的，一贯道本质上承认 造物主、主宰者（明明上帝）的实有存在，而否定主宰者、造物主实有存 在的佛教，并不期望一个不存在的主宰者、造物主救赎。对於佛教来说， 修行的目的在於烦恼止息─破除「我执」，并非回归到一个「相信存在的 理天」。 　　佛教认为一切现象皆是无常，而现象的无常是因为缘起（此生故彼生 ，此有故彼有；此无故彼无，此灭故彼灭），并非因为主宰者、造物主掌 控，一切现象的生、灭变化（包含生、老、病、死）是因为缘起与缘灭， 生是因缘而生，灭是因缘而灭，而非主宰者、造物主创造或毁灭。顺世间 所谓的「福」、「祸」（顺世间的相对概念），是由於众生业力、因缘的 作用，并非存在一个主宰者、造物主掌管或进行所谓的「赏善罚恶」，而 佛教也没有「赦罪」的观念。 　　就胜义谛言，佛教不认为实有存在「我」（Atman）。「我」指的是 实有存在的主体，「我见」指的就是认为有实有主体存在的错误见解，佛 教认为这是邪见（不正确的见解），「我执」指的是对於「我见」的执着 。「无我」指的是无有实有存在的主体，此为佛教承许的实相（就胜义谛 言）。 　　很多道亲认为说「我」这个代名词，即是有我执，这是如同掩耳盗铃 般的错误与荒谬见解。就世俗谛言，所谓「你」、「我」、「他」这些代 名词仅是顺世间而言的区别，仅是假名安立；就胜义谛言，并非实有存在 「你」、「我」、「他」。证达无我、涅盘的圣人，随顺世间亦言「我」 ，以表就顺世间而言，区分你、我、他之别，但是圣人了知顺世间所言之 「我」，於胜义谛言并非实有。言「我」不代表有我执（佛陀也言「我」 ，但不代表佛陀有我执），但是，刻意回避不言「我」，也不代表内心就 没有我执。 　　一贯道认为造物主、主宰者（明明上帝）是实有存在的主体，这样的 见解正是「我见」，佛教认为这是错误的见解，依循这样的见解无法得到 真正的烦恼止息─破除我执。如果造物主、主宰者（明明上帝）不是实有 存在的主体，仅是概念上的假名安立，并非真实存在，那麽并非真实存在 的东西无法创造天地，如果期望非真实存在、仅是假名安立的东西能创造 天地，就如同期望龟毛与兔角能造此世间。 　　佛教目标在於破除我执（包含「人我」与「法我」二执），唯有破除 我执，才能达到真正的烦恼止息。 　　「人我执」指的是错认「自我」实有且存在，就世俗谛言，佛教允许 在顺世间的概念上假立「自我」；就胜义谛言，佛教并不承认有实有的主 体存在，亦不承许「自我」的真实存在，错认「自我」的真实存在是因为 无明而对於五蕴的邪见与我执，错认五蕴为「自我」并认为其真实存在。 因此，「自我」仅是在概念上假立的假名，不是实有存在的主体。「法我 执」指的是妄执诸法有其实有且存在的体性，或说妄执诸法为实有。 　　这意味佛教除了否定主宰者、造物主实有存在外，也否定通俗观念所 认知的有一个「永恒且实有主体的『灵魂』（神我）」存在，佛教并没有 存在永恒、实有主体的观念。佛教有六道轮回的观念，但六道轮回是因为 业力轮回，不是有一个「永恒且实有主体的『灵魂』（神我）」在轮回， 在此前提下，佛教当然也没有「将灵魂（神我）从六道轮回中救赎出来」 的他力救赎思想与观念。 　　佛教认为造成吾人痛苦之根源在於我执，以因有我执故，故而有「我 」与「我所」的对立执着，以因有「我」与「我所」对立执着故，故而有 种种得、失执着，以因有种种得、失执着故，故而有种种苦、乐执着。倘 若我执不祛除，即使得到一个「永恒」的救赎，烦恼依然存在，种种痛苦 依然缠缚─即使得到「救赎」亦无法烦恼止息。 　　明明上帝非实有存在─解脱与明明上帝、活佛师尊无关 　　於《文殊师利问经》中记载： 　　「…尔时文殊师利白佛言。世尊。邪见人说如是言。摩醯首罗天造此 世间。如是邪说当云何破。佛告文殊师利。此是虚妄非真实语。又余外道 言。非首罗造。若由首罗不应自谤。何以故。自由故。若自由者。则一切 世间以首罗为师更无余师。若一切世间各自有师。则诸世间非首罗造。若 一切事由首罗者。若事首罗则应无疑。又摩醯首罗经不作是说。若有此说 众生不应生疑。是故文殊师利。知此世间非首罗所造。当知不实是虚妄言 。佛说此只夜。 　　　　若诸善恶业　摩醯首罗造 　　　　世间无事证　无人决断说 　　　　如此不真语　虽说不成就…」 　　「摩醯首罗天」即「大自在天」（婆罗门教的神祗），其之於婆罗门 教概念中的地位跟「明明上帝」之於一贯道概念中的地位一样，所指都是 「至高无上的造物主、主宰者」的概念。不同於婆罗门教的概念，佛教在 概念上允许「摩醯首罗天」的安立（就顺世间而言），但「摩醯首罗天」 并非造物主、主宰者，因为佛教并不承认造物主、主宰者的实有存在。於 此经记载中，佛陀否认「造物主、主宰者实有存在」、「造物主、主宰者 造诸世间」的思想与概念。由此可见一贯道承认有造物主、主宰者型态的 「明明上帝」实有存在、「明明上帝」创造天地、世界的认知与观念，是 与佛陀否定造物主、主宰者实有存在、世间非由造物主、主宰者创造的观 点相违且矛盾的。 　　如果主宰者、造物主是实有存在的，且我们的身心皆为主宰者、造物 主所创造与控管，那麽它也应能控管我们的思想，可是我们的自由思想可 以否定主宰者、造物主的存在，若主宰者、造物主存在且一切为其所造与 控管（包含我们的身心），那麽主宰者、造物主也创造了「否定主宰者、 造物主的自由思想」就如同自己在毁谤自己，这是荒谬且无理的。 　　如果我们的身心皆为主宰者、造物主所创造与控管，那一切众生的思 想应是统一认同其存在，可是有的人认为其存在，有的人则认为其不存在 ，可见主宰者、造物主无法控管我们的思想（也无法控制我们觉悟与否） ─所谓「相信『造物主、主宰者』存在」是一种相对的主观，而非绝对的 真理。 　　众生的烦恼是因为执着於无明与邪见（包含我执），由於主宰者、造 物主无法控管我们的思想与见解，亦无法控管我们觉悟与否，意味着也无 法祛除我们对於无明与邪见的执着。因此惟有自己对於真谛的觉悟才能令 自己解脱，如同饥饿的肚子惟有自己进食才能填饱，他人进食无法填饱自 己的肚子；期望藉由信仰他力得到救赎─期望「明明上帝」与「仙佛」、 「活佛师尊」等救赎，就如同期望藉由他人进食而填饱自己的肚子。 　　佛陀为不两舌、不妄语者，佛陀明确的否定造物主、主宰者的实有存 在，如果道亲认为佛陀矛盾的宣说造物主、主宰者是实有存在的，那这就 是在谤佛了。 　　佛教否定有造物主、主宰者实有存在的见解与一贯道的理论根本冲突 且矛盾，有道亲说：「教义只是因时、因地、因人而设，他（佛陀）不讲 不代表没有，只是那时候的人不需要」（这似乎是道亲常用的藉口），这 样的说法不对。 　　於佛陀还在世的时代，当时早就有认为造物主、主宰者实有存在的吠 陀、尊佑思想了，而且这在当时的印度还是主流思想，可是佛陀仍然是否 定当时的主流思想─否定有造物主、主宰者实有存在。 　　复次，佛陀有些方便说是因时、因地、因人而设，但见地核心─缘起 论─无我论并非因时、因地、因人而设─缘起性空之真谛没有时空限制的 问题，而缘起论─无我论在根本上否定有造物主、主宰者的实有存在，换 言之，佛教否定造物主、主宰者实有存在的见解，并非因时、因地、因人 而设。 　　如果佛教基於缘起论─无我论的证悟存在时空限制的问题，那麽佛教 的证悟就不是究竟的，佛教的「无上正等正觉」则成妄语（如此宣说佛教 是过时教派的道亲有毁谤佛、法、僧三宝之过谬）。 　　《金刚经》云：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」， 未审道亲认为佛陀的见地核心（无我论）是因时而设，这样的见解与认知 ，是基於过去、现在、未来哪一颗心呢？如果道亲认为佛教的见地核心有 时空的限制，这就如同在说佛性也有时空限制一样。 　　总而论之，佛教认为「明明上帝」与「仙佛」、「活佛师尊」无法救 赎我们，惟有自己的觉悟，祛除对於无明与邪见的执着，才能令自己从烦 恼中解脱。解脱与否，在於自觉，跟「明明上帝」与「仙佛」、「活佛师 尊」没有关系，亦与有无「求道」无关。 　　天命没有意义 　　对於佛教而言，佛教并不承认造物主、主宰者的实有存在，也认为根 本没有「天命」这种东西（此处「天命」系指上天授予的使命或任务，或 称「法旨」，非指阴阳消长法则）。并非因为如同一贯道所言「天命」极 为珍贵，所以佛陀并未亲口宣说或秘传，事实上，佛陀说过他的教法没有 （不可告人的）秘密（佛陀为实语者，为不两舌、妄语者），一般我们常 听闻佛教的「（秘）密乘」或「密宗」一词，佛教所谓「（秘）密」泛指 「甚深」，其泛指甚深缘起之义理与诸佛不可思议之佛境，而非「（不可 告人的）秘密」。佛陀未亲口宣说过「天命」这种东西，并非因为「天命 」极为珍贵，所以秘传，而是因为佛教根本不承认有所谓的造物主、主宰 者实有存在，不存在的东西根本无法授予所谓的「天命」。 　　「天命」基本上是基於封建思想（与阶级思想、主仆思想）观念的产 物，甚至是破坏平等思想的邪见。一贯道相信宇宙有一至高无上的造物主 、主宰者─所谓的「明明上帝」，而「明明上帝」统领一切，因此唯有领 有明明上帝授予「天命」者，才能解脱。简单的说，「天命」就如同「明 明上帝」的授权、邀请函或通关密语，唯有持有「天命」者，才能返回「 理天」─一贯道道亲们假想有一个至高无上且不可超越的造物主、主宰者 ，而宇宙、我人身心…等仅次於造物主、主宰者，恒不超越造物主、主宰 者，这是一种阶级思想与主仆思想，并非真正的平等。 　　对於佛教而言，一贯道的「天命」之说是错误的见解。因为佛教并没 有造物主、主宰者实有存在的观念，佛教否定造物主、主宰者实有存在， 当然也没有至高无上的造物主、主宰者可以授予所谓的「天命」。 　　佛教认为我们之所以可以解脱，是因为觉观甚深缘起，明了「无我」 而喜贪尽，乃至自知不受後有而证入「无我」（破除我执）之涅盘，不是 因为领有「相信存在的『天命』」。烦恼止息与否，在於自己的觉悟，而 非持有「天命」与否。 　　事实上，如果「天命」真的存在，那对於修道是一种障碍。如果唯有 持有「天命」才能解脱，那修道没有意义可言，因为如果「明明上帝」可 以给我们「天命」让我们由轮回入涅盘，那也应能撤回「天命」让我们由 涅盘退转回轮回，如一贯道典籍《道统宝监》记载：「八祖姓罗讳蔚群… 又有作皂袍灵文、通天钥匙经、收圆龙华经等，泄露真机，大阐先天大道 ，广渡大地善良，奈众生孽重，诉冥府而求还，普渡犹远，祖心太切，上 恼无皇天尊，降下皇风大考，将罗祖碎尸把道收回…」，此中说明一贯道 罗八祖罗蔚群的「道」、「天命」被上天收回，由此可见依止神权信仰是 并非可靠的解脱保证，因为神权可以给予我们「天命」，也可以自由收回 「天命」，若神权可以让我们由轮回入涅盘，那当然也可以让我们由涅盘 退转回轮回，是故一贯道这样的解脱结果系立基於神权的喜恶，并非真正 且可靠的解脱。 　　复次，如果无法破除对於无明与邪见的执着，那即使持有「天命」， 烦恼依旧在─持有「天命」，无法烦恼止息，亦与解脱与否无关。总而论 之，「天命」的持有不是真正且究竟的解脱。佛教根本不认为有「天命」 存在，也没有「天命」的观念。 　　因此，有道亲认为因为佛教没有领「天命」而无法解脱。事实上，佛 教根本不认为有「天命」─一个不存在的东西要怎麽领有。佛教不关心「 天命」这种不存在的东西，而解脱与否也跟有无「天命」没有关系。 --

※ 发信站: 批踢踢实业坊(ptt.cc) ◆ From: 210.69.40.253 ※ 编辑: datoguo 来自: 122.122.112.65 (07/23 22:28)