阿修罗一　乾闼婆二　紧那罗三 　　杂鬼四 　　 阿修罗第一 　　罗呵王瞋忉利诸天行其头上兴兵大战 一毘摩质多有女 以妻帝释为女嫉兴L二 　　往昔阿修罗与天战见帝释回车而散三 　　罗[目*侯]罗有女帝释强求起兵攻战四 　　阿修罗先身厌为水漂愿得长大形五 　　罗呵王瞋忉利诸天行其头上兴兵大战 　　 一大阿修罗王(长阿鋡经云阿须轮)名曰罗呵。住须弥山 北大海之底。水悬在宫上为四风所持(楼炭经云随风所持) 城郭纵广八万由旬。内外七重高三千由旬金城银门园池 清凉众鸟和鸣。去须弥山一万由旬。身长二万八千里(余 须轮实形长一由旬衣长二由旬广一由旬重六铢)亦食揣食 洗浴衣服为细滑食。月十五日。入海中央。化其形体。 下水着脐上闚须弥指覆日月。日月天子。见其丑形皆大 恐惧。无复光明。游瞩之时有自然风。吹门开闭吹地令 净。吹华分散。有五大臣。一名捉持。二名雄力。三名 武夷。四名头首。五名摧伏。侍卫左右。忽自念言。我 有威德神力如是。而置忉利王及日月诸天行我头上。誓 取日月以为耳璫。渐大瞋忿加欲捶之。即念。舍摩黎毘 摩质多二阿须轮王。及诸大臣各办兵仗往与天战。时难 陀跋难陀二大龙王。身遶须弥周围七匝。山动云布以尾 打水。大海涌波上冠须弥。忉利天曰。须轮欲战矣。海 中诸龙迦楼罗鬼持华常乐。二鬼神等各持兵众从次交斗 。若不如皆奔。四天王宫严驾攻伐。先白帝释。帝释告 上诸天。时炎摩以上远至他化。无数天众及诸龙鬼前後 围遶。帝释命曰。我军若胜以五系缚。缚毘摩质多。将 还善法堂。我欲观之。须轮亦曰。我众若胜以五系缚。 缚帝释还七叶堂。我欲观之。一时大战兵刃 交接两不相伤。但触身体生於痛恼。帝释现 身乃有千眼。执金刚杵头出烟焰。须轮见之 众乃退败。即擒毘摩质多系缚将还。遥见帝 释便肆恶口。帝释答曰。我欲共汝讲说道义 耳。寿天千岁少出多减。恶心好斗而不破戒 。大修布施故受此身(出长阿含第二十卷楼炭华严大智论略同) 　　 毘摩质多有女以妻帝释为女嫉兴兵 二 毘摩质多者。昔在劫初。诸天入水身生触乐。 精流其中自然成卵。卵生一女其形青黑。入 大海中拍水自乐。水精入体即觉有身。乃生 一男。九头头有千眼口中出火。有九百九十 九手八脚。踞于海中食噉淤蓝及藕根。取香 山乾闼婆神女为妻。容姿美妙色踰白玉。後 生一女。端正挺特天地无比。憍尸迦遣使求 索。阿修罗言。若能使我乘七宝宫当以相与 。帝释即脱宝冠拟十善报。使阿修罗得坐胜 殿。乘六种宝台而往迎之。置於善法堂上。 更为立名曰悦意。诸天辅臣莫不欢喜。後帝 释游欢喜园。共诸婇女入池游戏。悦意嫉妒 。遣五夜叉还启其父。父即大瞋。兴四种兵 往攻帝释。立大海中踞须弥顶。九百九十九 手同时俱作。[打-丁+戚]喜见城摇动须弥。 四大海水一时波浪。释提桓因惊怖惶恐靡知 所趣。时宫有神。白天王言。过去佛说。般 若波罗蜜咒王当诵持。鬼兵自碎。时天帝释 於善法殿集众烧名香发大誓愿。般若波罗蜜 是大明咒是无上咒是无等等咒审实不虚。我 持此法当成佛道。令阿修罗自然退散。作是 语时。虚空中有四大刀轮。自然而下当阿修 罗。耳鼻手足一时堕落。令大海水赤如绦珠 。时阿修罗即大惊怖。遁走无处入藕孔中(出观佛三昧经第一卷) 　　 往昔阿修罗与天战见帝释回车而散三 昔者阿修罗。兴兵与天帝共战。释提桓因不 如。乘千辐宝车怖惧而退。中路见[月*炎]娑罗 树。鸟巢有两子。即敕御者。此树有二鸟。汝可 回车避之。宁使来害我。勿伤此也。即便回车。 须轮遥见即相谓言。帝释回车必欲还战。不可当 也。即便退散天乃得胜(杂阿含经云丛林有金翅 鸟巢谓是来战大怖而走)须轮三事过阎浮提。一者 宫殿高广。二者宫殿庄严。三者宫殿清净(出长阿含经第二十一卷) 　　 罗[目*侯]罗有女帝释强求起兵攻战四 过去世时。有阿修罗王。名罗[目*侯]罗。生於一女。 殊特端正。女德六十四种。无不具足。口吐言气如优 钵罗华。身出牛头旃檀之香。面色红白见者爱乐。时 释提桓因作是念言。此宫诸女多有端正。比须轮女而 皆不及。今我集兵往伐取之给我驱使。即召诸天具言 此事。诸天启曰。行可遣执乐神等。手执九十一弦琉 璃之琴(胎经云九十九弦)歌我天人受福快乐。即敕执 乐天子般遮翼等。严驾乐器到婆私呵前弹琴。现意言 曰。欲得婆私呵与我给使。若不与者当以兵取。须轮 大瞋。我亦有力足相拟逆。般遮翼等即报帝释。时须 轮集兵到须弥山侧。坏曲脚天宫。次坏风天宫马宫庄 严等诸天宫。乃至四门。帝释忆本所诵而咒之。须轮 兵众渐渐却退。引四种军入拘郗罗池藕茎孔中。有一 士夫见之。自念。我狂失性谬睹异事。佛告比丘。此 真实也。时释提桓因集诸天众从四门出。但见刀铠弓 箭在地。不见须轮众。转前进直入阿须轮宫殿。见婆 私呵女数千万众。不见阿须轮。将诸女众归诣忉利宫 。时诸阿须轮等求哀归命。向释提桓因言。我等愚惑 不识佛弟子神力巍巍。我等先祖信奉如来。闻佛有戒 不取他物。今天王释将我眷属尽填天宫。非佛弟子之 所应行。帝释闻之怅然不乐。我宁当奉禁不犯偷盗。 即还诸女。时阿须轮王以最可爱女奉上帝释。帝释即 以甘露为报。须轮与天和好。共持如来三归八戒(出胎经及出譬喻经下卷) 　　 阿修罗先身厌为水漂愿得长大形五 阿修罗前世时。曾为贫人。居近河边常渡河 担薪。时河水深流复驶疾。此人数为水所漂 。既亡所持。身又没溺。随流殆死得出。时 有辟支佛。作沙门形诣舍乞食。贫人欢喜即 施饭食。食讫掷钵空中飞轩而去。贫人见之 因以发愿。愿我後生身形长大。一切深水无 过膝者。以是因缘得极大身。四大海水不能 过膝。立大海中身过须弥。手据山顶下观忉 利天(出杂譬喻经第四卷) 　　 乾闼婆第二 乾闼婆王。住雪山右城。名毘舍离。世界初成 有风轮起。名曰庄严。造此宫城。城北有七黑 山。山北复有香山。在十宝山间。常有伎乐之 声(大智论云是天乐神)山有二窟。一名昼。二 名善昼。七宝所成柔软香洁。犹如天衣。乾闼 婆王。从五百乾闼婆止住其中。佛在毘陀山(出 在摩竭国北)。释提桓因告执乐神。般遮翼持琉 璃琴於佛前歌。佛曰。汝能以琴歌称赞如来。 悲和哀婉感动人心。於此声中云。欲缚净行沙门 涅盘众义备有。帝释顾语之曰。当以汝补汝父位 。於其类中为最上。以女妻之(出长阿含经大智论) 　　 紧那罗三 紧那罗(亦云甄那罗也)住须弥山北。过小铁围有大黑 山。亦在十宝山间。无有佛法日月星辰。由昔布施之 力。今居七宝宫殿。寿命甚长。此王本在人中。有大 长者兴造佛塔。此紧那罗施一刹柱成办寺庙。复以净 食施於工匠。寿尽作胸臆神。在两山间。先在人中为 大长者居财无量。有一沙门乞食。妇擎饭施之。乃大 瞋怒云。此何乞人瞻视我妇。当令此人手脚断坏。寿 终以後受此丑形。八十四劫常无手足。诸天宴会皆悉 与乾闼婆分番上下。天欲奏乐。而其腋下污流。便自 上天也。有一紧那罗。名头娄磨琴。歌诸法实相以赞 世尊。时须弥山及诸林树皆悉振动。迦叶在座不能自安。 五百仙人心生狂醉。失其神足一时堕地(出菩萨胎经及大智论) 　　 杂鬼神四 鬼神皆依所止为名一　饿鬼果报二 鬼沽酒语主人令湖中取死人金银三 金床女裸形着衣火然四　二鬼负屍拔出 手足头胁从人易之形改心存遇佛得道五 金色神指流为甘露并资生物以给行人六 毘沙恶鬼食噉人民遇佛悟解七　 鬼子母先食人民佛藏其子然後受化八　 屈摩夜叉请佛设房及灯明九　 魔王娆目连为说先身为魔事十　 鬼得他心害怨女人十一 波旬娆固文殊十二　 饿鬼请问目连所因得苦十三　 恶鬼见帝释形稍丑减十四 鬼还鞭其故屍十五 鬼神皆依所止为名一 有四大天神一者地。二者水。三者风。四者火。 地神自念云。地无水火风。佛曰。地中有水火风 。但地大多故得名耳。水火风神皆各同然。佛为 说法。皆受五戒为优婆夷。一切人民所居舍宅。 皆有鬼神无有空者。街巷道陌屠会市肆及诸山塚 。皆有鬼神无有空处。凡诸鬼神皆随所依即以为 名(楼炭经云树高七尺围一尺有鬼神)若人初生皆 有鬼神随逐拥护。若人欲死鬼收精气。行十恶人 若百若千共一神护。犹如国王以百千人侍卫一臣(出长阿合经第二十卷) 　　 饿鬼果报二 若有众生生饿鬼中。常饥渴故目陷发长。东 西乱走或食呕吐脂肉脓血屎尿涕唾荡涤余汁 。寿命无量百千万岁。初不曾闻酱水之名。 设复眼见急往趣之。变成猛火脓血。或时不 变多人执仗不令得前。或夏降雨至身成火名 恶果报。恒河水边有诸饿鬼。其数五百。於 无量岁初不见水。虽至河边纯见流火。饥渴 所逼发声号哭。饿鬼白佛。我等饥渴命将不 久。佛言。恒河流水。鬼言。如来见水我常 见火。佛言。除汝颠倒令得见水。广说悭贪 过。鬼言。我今渴久虽闻法言都不入心。先 可入河恣意饮之。以佛力故即得饮水。佛为 说法悉发菩提心。舍诸鬼形。或有饿鬼常被 火烧。如劫尽时诸山出火。或有羸瘦狂走毛 发蓬乱以覆其身。或立厕溷边伺求不净。或 有常求产妇余血饮之。形如烧树咽孔如针。 若与水饮千岁不饱。或有自破其头取脑而舐 。或有形如黑山铁锁锁颈。叩头求哀归命狱 卒。或有先世恶口好以麤言加他众人憎恶见 之如雠。以此罪故堕饿鬼中。如是罪报受苦 无量(出涅盘大智论) 　 鬼沽酒语主人令湖中取死人金银三 有人以沽酒为业。鬼现来饮酒未雇钱。而告 主人言。明日当有一人持花上下白衣带青縢 。縢中有金银千斤。当於湖中浴卒死不出。 汝往取金银保後无忧。明日主人伺候。见人 来入水洗浴上岸着衣洗足却躄地而死。酒师 往取得金银如数。後日鬼来。主人作食出酒 白神言。我见人着衣欲去乃死。何不於水中 杀之使得上岸乎。鬼言。我不能杀人病人。 我知人寿命衰耗时耳。师曰。天上天下鬼神 。知人寿命罪福当至未至。不能活人不能杀 人。不能使人富贵贫贱。但欲使人作恶犯杀 。因人衰耗而往乱之。语其祸福令人向之设 祠祀耳(出十卷譬喻经第六卷) 　　 金床女裸形着衣火然四 迦夷国王名梵摩达。时出游猎於旷野。见有 一屋(福报经云山边树下)即往趣之。中有一 女。从求饮食无索不得。王请相见。女都裸 形。王解衣与之着体便然。如是至三。王以 问女。女答。昔为王妻。王饭沙门又施衣。 时谏。但施饭足不复须衣(福报经云割施沙门 )故受此罪。王欲令我得着衣者。为我作衣先 施沙门及明经者。王求沙门又不能得。可施五 戒贤者。贤者咒愿云。愿令金床女得福无量得 着王衣。王问女言。女是何神。答曰。我胜於 人。小不及天。故在鬼神道中。舍此命後当生 第一天上(出譬喻经出福报经) 　　 二鬼负屍拔出手足头胁从人易之形改心存遇佛得道五 昔人远行独宿空舍。夜中有鬼担一死人来着其前。 复有一鬼逐来瞋骂。死人我物汝忽担来。先鬼言。 是我物我自持来後鬼言。是死人实我担来。二鬼各 捉一足一手争之。前鬼言。此有人可问。後鬼即问 。是死人谁担来。是人思惟。此二鬼力大。若实若 妄俱不免死。语言。前鬼担来。後鬼大瞋。捉其人 手拔出着地。前鬼取死人一臂柎之。即着如是。两 臂两脚头胁举身皆易。於是二鬼共食所易人身。拭 口而去。其人思惟。我父母生身。眼见二鬼食尽。 今我此身悉是他肉。我今定有身耶为无身耶。行到 佛塔问诸比丘。广说上事。诸比丘言。从本已来恒 自无我。但以四大和合故计为我身。如汝本身与今 。无异。诸比丘度之为道。得阿罗汉(出大智论第十二卷) 　　 金色神指流为甘露并资生物以给行人六 有一鬼神。身体极大有金色手。五指常流甘露。 若有行人所须。饮食资生之具。尽从指出恣而与 之。目连问言。汝是何天。福报功德奇特乃尔。 我非天王梵天王。我是鬼神。乃依某国大城住。 为游行观看故来至此。目连问言。汝作何善得如 此报。答言。彼国大城名曰罗楼。我昔在中作贫 女人。又织毛缕囊卖以自活。居计转贫屋舍坏尽 。遂至陌头。近一大富好施长者家织缕自活。日 欲中时。若有沙门婆罗门。持钵乞食。问我言。 某长者家为在何处。我心真实无有虚妄。欢喜举 手指示其家言。往彼处去。日时欲过勿复余求(出杂藏经) 　　 毘沙恶鬼食噉人民遇佛悟解七 跋只国界有鬼。名为毘沙(承事胜已经云阿罗婆)极为凶暴。 杀民无量。日恒数十人。皆共集而作是说。可避此国远至他 界。鬼知人心便语彼人曰。汝等莫离此处至他邦土。终不免 吾手。卿日日持一人祠吾便不扰汝。时跋只人日取一人祠。 彼恶鬼。是鬼噉人骨满溪谷。时有长者子名曰善觉。在彼住 止饶财多宝。儿名那优罗。唯有一子。有此限制。儿那优罗 应祠是鬼。父母沐浴此小儿竟。与着好衣至彼鬼所。啼哭唤 呼不可称计。并作是说。诸鬼地神皆共证明。我此一子愿拥 此儿使得免济。释提桓因及梵天王。诸如来弟子漏尽阿罗汉 及辟支佛。乃至如来最尊最上良佑福田。无有出如来上者。 当鉴察之。愿如来当照此至心。以儿付鬼便退而去。尔时世 尊以天眼耳彻听闻见。以神足力至雪山北。入鬼住处结跏趺 坐。是时小儿至鬼住处。遥见如来光色炳然。三十二相八十 种好庄严其身。发欢喜心向於如来。谓是恶鬼随意食之。是 时世尊告曰。那优罗如汝所言。我今是如来至真等正觉。故 来救汝及降此鬼。那优罗欢喜头面礼足。时世尊与说妙义。 即於座上诸尘垢尽得法眼净。彼已见法归佛法圣众而受五戒 。恶鬼还本处遥见世尊端坐不动。便兴恚怒。雨雷电霹雳或 雨刀剑。未堕地顷。如来化作优钵莲华。复雨种种神力如来 随而降之。沙门衣毛不动我今当往问其深义。设不能报我者 当持汝两脚掷着海南。佛言。若人非人无能持我两脚掷海南 者。欲问便问。时鬼问曰。何等是故行新行及行灭。世尊告 曰。当知眼是故行。曩时所造缘病成行。耳鼻口身意此是故 行。今身所造身三口四意三此是新行当知故行灭尽。更不兴 起复不造行。能取此行永已不生永尽无余。是谓行灭。鬼白 佛言。我今极饥归我小儿。世尊告曰。昔我为菩萨时。有鸽 投我我尚不惜身命救彼鸽厄。况今已成如来。能舍此儿令汝 食噉。汝迦叶佛时曾作沙门。修持梵行後复犯戒。生此恶鬼 。尔时恶鬼承佛威神。便忆曩昔所造诸行。即至世尊所。头 面礼足。我今愚惑不别真伪。乃生此心向於如来。唯愿世尊 受我忏悔。如是三四。世尊告曰。听汝悔过。为说妙法。时 彼恶鬼手擎数千两金奉上世尊。我今以此山谷。施招提僧。 唯愿世尊与我受之。世尊即受。便说此偈 　园果施清净　　及作木桥梁 　设能造大船　　及诸养生具 　昼夜无懈怠　　获福不可量 　法义戒成就　　终後生天上 鬼曰更有何教。世尊告曰。舍汝本形着三法衣而作沙门。入 跋只城处处教令。如来出世不度者度。令得解脱。最尊最上 良佑福田。今度那优罗小儿。及降毘沙恶鬼。汝等可往至彼 受化。时毘沙鬼於跋只国。唱如是言。是时长者善觉。闻此 语已喜跃不胜。将八万四千人民之众。至世尊所(出增一阿含第八卷) 　　 鬼子母先食人民佛藏其子然後受化八 昔有一母人。甚多子息。性恶无慈。喜盗人子杀而噉之。 亡子家不知谁取。行巷涕哭如是非一。阿难出行辄见涕哭 。还已共议。伤亡子家。佛知故问。众何等议。阿难白佛 言。向行分卫见人涕哭。问之皆云。生亡我子不知屍处。 佛便为阿难说。是国中盗人子者非凡人。是鬼子母。今生 作人喜盗人子。是母有千子。五百子在天上。五百子在人 间。千子皆为鬼王。一王者从数万鬼。如是五百鬼王在天 上娆诸天。五百鬼王在世间娆帝王人民。如是五百鬼王天 亦无奈何。阿难言。鬼子母在是国中。宁可敕令不盗人子 耶。佛言大善。阿难言。用何方便。佛语阿难。到是母所 伺其出已。敛取其子着精舍中。即往伺敛得十数子逃精舍 中。母来不见便舍他子不敢复杀。行索其子遍不知处。行 道啼哭如是十日。母便自擗自扑仰天大呼不复饮食。佛遣 沙门往问。即报沙门言。亡多子故哭耳。沙门又言。汝欲 得子不。报言欲得。沙门言。汝审欲得者可往问佛可得汝 子。母闻是语。欢喜意解便到佛所。为佛作礼。佛即问母 。何为啼哭。母报言。亡我子故。佛问。汝舍汝子。至何 所而亡汝子。母即默然。如是至三。母知盗人子为恶。即 起作礼。我愚痴故。佛复问言。汝有子爱之不母言。我有 子坐起常欲着我傍。佛复问曰。汝有子知爱之。何以日行 盗他人子。他人有子亦如汝爱之。亡子之家亦行道啼哭如 汝。汝反盗人子杀噉之。死後当入太山地狱。汝宁欲得汝 子不。母即头面着地。愿佛哀我。佛言。汝子若在汝宁能 自悔不。若能自悔当还汝子。母言。我能自悔。佛言。汝 能自悔当作何等自悔。母言。听佛教戒当随佛语。佛还我 子佛言。审如汝语。授以五戒。汝有千子皆为说名。五百 子在天上。五百子在世间。娆诸天人。汝子作鬼王将数万 鬼。如是不可胜数。或称树木神地神水神及船车。舍宅闇 冥梦寤恐怖怪异种种之神。如是矫称令人祠祀。烹杀饮食 不能护活人命。但增益罪。是愚痴人不知坐思贫穷。鬼子 母闻佛说。一心自悔。即得须陀洹道。长跪白佛言。愿佛 哀我。欲止佛精舍傍。我欲呼千子。我欲使与佛结要。我 欲报彼天上天下人恩。佛言善哉。如汝有是意大善。佛言 。便止佛精舍边。其国中人民无子者。来求子当与之子自 在所愿。我当敕子往使随护人。不得复妄娆之。欲从鬼子 母求愿者。名浮陀摩尼钵。姊名炙匿。天上天下鬼属是摩 尼钵主。四海内船车治生有财产皆属摩尼钵。摩尼钵与佛 结要受戒。主护人财物。炙匿主人若有产生当往救之(出鬼子母经) 　　 屈摩夜叉请佛设房及灯明九 时屈摩夜叉鬼。来诣佛所稽首佛足退住一面。时屈摩鬼白佛言。 世尊。今请世尊与诸大众。於此夜宿。世尊默然。是时屈摩化作 五百重合房舍卧具坐床踞床。俱执褥枕各五百具。又化作五百灯 明。无诸烟焰(出杂阿含第四十九卷) 　　 魔王娆目连为说先身为魔事十 尔时目连夜冥经行。弊魔自化彻影入目连腹。目连入三昧观察其原。 即语弊魔。且出且出。莫娆佛弟子。长夜获苦。魔心念言。今此沙门 未会见我。横造妄语。正使其师尚不知吾。况其弟子。目连报曰。吾 复知卿即心所念。魔即恐惧已觉我矣。即化彻身出住其前。目连告魔 。过去之世拘楼秦佛时。我曾为魔。号曰瞑恨。吾有一姊。名曰黤黑 。汝为作子。以是知之是吾姊子。时佛出世。有二弟子。一曰洪音。 二曰知想。何故名曰洪音。住於梵天磬咳出声。闻于三千。知想者独 处闲居坐山树下。三昧正受牧牛羊人担薪负草。各相谓言。此已命过 共闍维之。知想从三昧起入城分卫(出弊魔试目连经又出中阿含经第二十七卷) 　　 鬼得他心害怨女人十一 曾有一女人。为饿鬼所持。即以咒术而问鬼言。何以恼他女人。 鬼答之言。此女人者是我怨家。五百世中而常杀我。我亦五百世 中。断其命根。若彼能舍旧怨之心。我亦能舍。尔时女人作如是 言。我今已舍怨心。鬼观女人虽口言舍。而心不放。即断其命 (出抄毘婆沙经第八卷) 　　 波旬娆固文殊十二 魔设供膳。化作四万比丘。着垢弊败衣执持破钵。胸背悉露面貌丑恶。 跛蹇痤偻心怀遑懅。受种种食。文殊令诸化人钵食常满。揣食在口饐不 得纳。身体不安自然躄地问於魔言。比丘何故不食。魔曰。是欲死矣。 文殊曰。无毒之人岂复行垢毒耶。有婬怒痴人是则为毒。因为说法我无 是毒。五百诸天从魔来者。发菩提心(出文殊现宝藏经下卷) 　　 饿鬼请问目连所因得苦十三 目连至恒河边。见五百饿鬼群来趣水有守水鬼。铁杖驱逐令不得近。 於是诸鬼迳诣目连。礼目连足各问其罪。一鬼曰。我受此身常患热渴 。先闻恒河水清且凉。欢喜趣之沸热坏身。试饮一口。五藏燋烂臭不 可当。何因缘故受如此罪。目连曰。汝先世时作相师。相人吉凶。少 实多虚。或毁或誉。自称审谛以动人心。诈惑欺诳以求财利。迷惑众 生失如意事 复有一鬼言。我常为大狗利牙赤白来噉我肉遗有骨在。风来吹起。肉 续复生。狗复来噉。此苦何因。目连答言。汝前世时作天祠主。常教 众生杀羊以血祠天。汝自食肉。是故今日以肉偿之 复有一鬼言。我常身上有粪周遍涂漫。亦复噉之。是罪何因。目连答曰。 汝前世时作婆罗门。恶邪不信。道人乞食取钵盛满粪以饭着上持与道人。 道人持还以手食饭。粪污其手。是故今日受如此罪 复有一鬼言。我腹极大如瓮。咽喉手脚其细如针。不得饮食。何因此苦。 目连答言。汝前世时作聚落主。自恃豪贵。饮食纵横轻欺余人。夺其饮食 饥困众生 复有一鬼言。我常趣溷欲噉食粪。有大群鬼捉杖驱我不得近厕。中烂臭饥 困无赖。何因如此。目连答言。汝前世时作佛图主。有诸白衣供养众僧供 办食具。汝以麤供设客僧。细者自食 复有一鬼言。我身上遍满生舌。斧来斫舌。断续复生如此不已。何因故尔。 目连答言。汝前世时作道人。众僧差作蜜浆。石蜜块大难消。以斧斫之。 盗心噉一口。以是因缘故还斫舌也 复有一鬼言。我常有七枚热铁丸直入我口。入腹五藏燋烂。出还复入。 何因故受此罪。目连答言。汝前世时作沙弥。行果瓜子到其师所。 敬其师故偏心多与实长七枚 复有一鬼言。常有二热铁轮。在我两腋下。转身体燋烂。何因故尔。 目连答曰。汝前世时。与众僧作饼。盗心取两幡侠两腋底 复有一饿鬼言。我丸极大如瓮。行时担着肩上。住则坐上进止患苦。 何因故尔。目连答曰。汝前世时作市令。常以轻秤小斗与。重秤大斗取。 常自欲得大利於己侵克余人 复有一鬼言。我常两肩有眼。胸有口鼻。常无有头。何因故尔。目连答言。 汝前世时恒作魁脍。弟子若杀罪人时。汝常有欢喜心。以绳着结挽之 复有一鬼言。我常有热铁针。入出我身受苦无赖。何因故尔。目连答言。 汝前世时作调马师。或作调象。马难制。汝以铁针刺脚。又时牛迟亦以针刺。 复有一鬼言。我身常有火出燃懊恼。何因故尔。目连答言。汝前世时作国 王夫人。更一夫人王甚幸爱。常生妒心伺欲危害。值王卧起去。 时所爱夫人眠犹未起着衣。即生恶心正值作饼。有热麻油即以灌其 腹。腹烂即死 复有一鬼言。常有旋风回转我身。不得自在随意东西。心常恼闷。 何因故尔。目连答言。汝前世时常作卜师。或时实语或时妄语。迷惑 人心不得随意 复有一鬼言。我身常如块肉。无有脚眼耳鼻等。恒为虫鸟所食。 罪苦难堪。何因缘故。答言。汝前世时常与他药堕他儿胎 复有一鬼言。常有热铁笼。笼络我身。燋热懊恼。何因受此。 目连答言。汝前世时常以罗网掩捕鱼鸟 复有一鬼言。我以物自蒙笼头。亦常畏人来杀我。心常怖惧不可堪忍。 何因故尔。答言。汝前世时婬犯外色常畏人见。或畏其夫捉缚打杀。 或畏官法戮之都市。恐怖相续 复有一鬼问曰。我受此身。肩上常有铜瓶满中洋铜。手捉一杓取自灌头。 举体燋烂。如是受苦无数无量。有何罪咎。答言。汝前世时出家为道。 僧典饮食。以一苏瓶私着余处。有客道人来者不与之。去已出苏行与旧 僧。此苏是招提僧物一切有分。此人藏隐虽与不等。由是缘故受此罪也(出杂藏经) 　　 恶鬼见帝释形稍丑灭十四 释提桓因在普集讲堂。与玉女共相娱乐。是 时有天子白帝释言。瞿翼当知。今有恶鬼在 尊座上。今三十三天极怀恚怒鬼转端正颜貌 胜常。释提桓因便作是念。此鬼必是神妙之 鬼。往至鬼所相去不远。自称姓名。吾是释 提桓因诸天之主。恶鬼转丑可恶。稍稍灭 (出增一阿含经第二十七卷) 　　 鬼还鞭其故屍十五 昔外国有人死。魂还自鞭其屍。傍人问曰。是 人已死何以复鞭。报曰。此是我故身。为我作 恶。见经戒不读。偷盗欺诈犯人妇女。不孝父 母兄弟。惜财不肯布施。今死令我堕恶道中。 勤苦毒痛不可复言。是故来鞭之耳(出譬喻经) 经律异相卷第四十六 --

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