作者noobi (加辣的布丁)
看板Buddhism
标题藏传佛教放生文
时间Fri Aug 11 17:09:23 2006
藏传佛教放生文‧动物欢喜园
喇荣五明佛学院副院长
法王心子 丹增嘉措活佛 着
一、引子
诸佛无缘大悲体,无边有情之至亲。
慈爱眸目永不闲,恒视苦难诸众生。
殊胜本尊观世音,加持无死甘露水。
无边群生得无畏,愿使寰宇泰安宁!
有为善根之极顶,诸佛赞叹无畏施,
死里得生殊胜法,略言放生功德文。
《百业经》云:"诸般有情之苦乐,佛说皆由业所致。业种之因广无数,由此众生种
类多。"依据经中所说,诸有情之一切善恶苦不是无缘无故生成的,也并非是如其它教派
所承认的那样由造物主创造而成的,而是无一例外,绝对是业--即由业力而生。所以业力
确实是不可思议的。尤其南赡部洲是业的世界,无论做什麽善恶业,都与其他世界的业不
同,力量极强。由此,谨慎思维业果,是必不可缺的。善因产生与其相应的安乐之果,而
其中产生苦果的机缘是没有的;恶因产生与其相应的痛苦之果,而其中产生乐果的机缘也
是没有的。这就是因果规律。这种无欺因果的原理,是佛教所特有有的观点,也就是佛教
教法的总摄即根本所在(指一切法皆藉此因果论)。那麽,又怎样趋入善恶业呢?趋入之门有
三种:心的造作活动(思维)即产生意业,由身门和语门中产生的,即是身业和语业。上述
三种中,随便依靠哪一个,都产生业。因此,在经论中,称身、语、意为"三门"。这三门
所造之业,从总类划分归纳的话,有许多种。然而,大的恶业和舍弃恶业的大的善业,大
致归纳有十种业。对这十种业深细如法取舍,不仅是趋入人天乘道之津梁,而且是三乘(
声闻、缘觉、菩萨)所要修习的,甚至是获得三菩提果所必须的......这些道理,在《地藏
十轮经》中有广述。
二、杀生之过患
十种业之中,於此想专门叙述第一业即杀生和舍此杀业之益处,及其相关之功德。
首先,从认识杀生之业的本质着手,建立所述之适时正文。
1、认识杀生之本质
杀生之业的本质是:对於对境--旁生(动物)中的任何一个,产生了想杀死的念头,而
且从事杀的行为,最後断除其生命。在此结合理论而言,其整个完整的杀生过程,包括基
、意趣、行为和究竟四个部分。例如,为了设宴招待客人而想献上鱼肉,由此,吩咐饭店
中的服务人员说:要准备新鲜的鱼肉。"这时,基即有情鱼;思维杀掉那条鱼,认为需要食
用之时--就产生了杀的"意趣";那位宰者,在对杀生没有任何恐惧和羞耻的情况下,用刀
剖开来回翻滚的鱼的腹部,用手取出内脏,活生生地在炉灶上煎烤--从事杀的"行为";此
时,鱼在惧怕的惨状中,经受着撕心裂腹的剧痛以及肢体分离的苦难,在奄奄一息中断了
气,血肉被端到客人面前,彻底地被断绝了生命,即"究竟"。具足了上述四个部分,就正
式地形成了杀生之业。然而,对於想杀某个有情,产生的杀的心念,或者口中说出语言,
但并没有从事杀的行为的话,不会产生正式的杀业的。不过,知道这是基即有情,思维中
产生了杀的意趣,具备了这两个条件,那麽其罪业是与此二条件之量相应的。即如是而说
。
2、杀生种类之划分
一般而言,一切不善之业都要依靠贪嗔痴三毒中的任何一个而形成的。同样,杀生之
业也是与这三毒的心念相联系的,因而有三种。例如,有了想吃肉、想卖动物皮等的贪图
之心和因私欲而起动念的想法,就使用那可怕的武器,掠夺在幽寂山林中,从未伤害过其
他生灵,仅享受着清净水草的,而且没有丝毫罪过的动物们的生命;或者,有些人为了谋
取利益,连对自己有恩的(草原上,畜类是对人们有恩惠的动物)犁牛和其他家畜,一点爱
怜心和悲愍心都没有,用绳子捆住其身体,装进汽车里,强迫它们离开了家乡的草原。它
们连吃一口食物的权力也没有,饥渴煎熬,冷热交加,忍受着许多痛苦,身体也越来越瘦
弱。据说,动物回嚼(牛类等动物回嚼以消化食物,即反刍)的话,会很快瘦骨嶙峋的。为
了避免这种情况,残忍的人们,就用刀割断其舌头,用铁钉将上下齶钉住......当把它们
带到屠宰场时,知道自己要被杀死,会悲哀地从眼中扑簌簌地流下泪水来。但是,那些对
此毫不动心早已神经麻木的人,仅仅为了几个钱,就将它们无价的生命给交换掉了......
如此等等,即是三毒中因贪毒而杀生。
怀有嗔恨的人,被烦恼所左右,就会以愤怒之心、粗暴的行为去伤害许多有情的生命
。特别是有些人,对某些动物施以残酷野蛮的折磨。例如,自己因受到老鼠的打扰,或被
其偷走了食物、东西,就心怀憎恨,如果有朝一日落到了自己手中,仅仅是随便杀死,是
难解心头之恨的。所以,要在老鼠身上倒上煤油,火烧它的身体,让它"吱吱"地惨叫着,
上下乱跳乱跑......这种凶残的虐杀,就是三毒中因瞋毒而杀生。
有些外道认为,成为旁生的有情,是神特意赐给人的食品,杀了也没有罪过,由此即
使是对自己毫无益处,也随意杀害;另有些人认为,不仅杀生无罪,而且,拿有情供养布
施,是有大功德的。从而为了祭祀死者、为了造福生者、为了治病驱鬼等等,而杀等家禽
,以其鲜血行血供。这些迷信的做法所积的罪业特别严重。还有,少数自认为是佛教徒的
人,为会供和僧众献上专门宰杀的牛羊肉,造下了恶业。殊不知迎请智能慧本尊以所杀众
生的血肉作供养,即如同在母亲面前杀死其子一样。如用在僧人们的生活上,对於施主来
讲,是不净供养;对於福田(僧人)来讲,成了邪命资活。另外,发起慈悲心,对因自然死
亡而得到的肉和三净肉(不见杀、不闻杀和不疑杀),依照密咒仪轨,诵咒加持,回向发愿
後食用,这是例外。因此那些毫无顾忌地享用专门杀死动物的血肉的人,则会断绝慈悲根
,自心与正法相违背,会飘泊在邪途之中。而不懂因果利害的愚者,不仅不相信那样的过
患,还自以为有大益处,不断地造着杀生之业。这就是三毒中因痴毒而杀生。
3、杀生的过患
一、所杀有情当成为慈悲对象 ─ 不可以杀生
杀生的罪过是很大的,其理由是,任何一个众生,除了自己的生命以外,是没有更加
可爱惜的,而不怕死的众生是很稀少的。一切众生都具有生命,有着苦乐的感受。对於这
些相同的原因,自己是如此,其他生灵也是如此。在佛陀的大悲心中,对於有情没有亲疏
之分,一切都是平等的;既不会偏袒人,也不会偏袒动物--佛陀始终处在平等自性之中。
包括小动物在内,凡是具有生命的,对於它们,我们根据自己的感受,是不可以伤害的,
这是佛对弟子们的教诲。《大乘圣布施波罗蜜多经》中讲,"所谓生命,即是甚至对於蝼
蚁在内的有情,都是可爱的、珍惜的和惬意的。对於自己,生命也是可爱的、珍惜的、喜
爱的和悦意的。因此,谁也不愿意别人杀害自己,或指使他人杀害自己,以及随喜别人杀
害自己,。自己也不杀谁,不指使人去杀谁,不随喜杀谁。所以,大菩萨是舍弃杀生的。
在怀胎之中,皆爱自之命,珍惜自家命,亦应不杀生。"《章节经》中云:"一切有情生命
皆可爱,遭受惩罚自然生恐惧,由此揣思自己之感受,不可鞭挞亦勿要杀生。"现在,我们
到处都能看到那些鸡、鱼、兔子和猪等有情,被送到屠宰场的情景。此时,如果将它们观
想成真实的自己,先想一想,过一会儿後,我们肯定会毛骨悚然的。逃也逃不脱,反抗也
不能,又没有保护拯救者,在毫无办法的情况下,会感受到极大的恐怖和撕心裂腹的痛苦
。可爱的和可珍惜的生命,现在就要失去了,就要去另一个世界了......由此对比我们人
的身体,其忍耐度是很小的,连被针扎一下的疼痛也不能忍受,马上会喊"哎哟、痛哟",
会躲避的。那麽又怎麽能忍受那用刀割断脖子,从胸膛中取出跳动的心脏等的痛苦呢?!
这样仔细地思考,我们肯定会不由自主地生起慈悲心的。动物除了不会讲人话外,其痛苦
的感受与人是明显一样的。在宰杀那些动物时,能叫出声音的动物,它们会发出凄惨的叫
声;不能叫的动物,因不能忍受剧痛而心惊肉跳,极力挣扎--这些都是能亲眼看到的。我
在和一位汉地居士闲谈时,她说,她在末入佛门以前,曾经宰杀了一些鱼。
我就问:"你在宰杀那些鱼时,它们难以忍受被宰杀的痛苦而翻跳颤栗,你见了心里
感觉如何?对鱼不能忍受如此剧痛,你心里曾考虑过吗?"她说:"它们不能忍受剧痛,我
也想到了,但是,为了食物的原因,便照父母的话,不得不杀呀。虽觉得很对不起,但一
边想就一边杀了。"这说明,她是稍有考虑的。如果细加考虑的话,至少那类似 "对不起"
的感受谁都会产生的。可是,一般人是连考虑都不会考虑的。愚者们除了自己以外,对其
他生命的苦乐是想都不想的。以前,在"文化大革命"时期,我们家乡有一位喜欢经常殴打
折磨他人的干部,後来很不幸运他也被定了罪,成了被他人殴打的对象。
他这才如梦初醒地说:"根本没想到,以前在殴打他人时会给人造成这样的痛苦。现在
,落到了自己身上,才发现有这麽大的猛烈的痛苦啊!"确实如此,那些喜欢杀生的人们,
除了自己以外,对其他生灵的痛苦,一点也不考虑不关心,满不在乎,肆行屠杀。可怜呀
!许多没有依怙的、弱小的动物,毫无罪过,就受到如此残酷的惩罚,真是太可悲愍了!
这个社会对那些动物太不公正、太不平等了。
我们人类比起那些动物来,有着崇高的智慧,但因为错误地应用,想出各种不同的屠
杀手段,过份地宰杀动物,从而使得某些动物已从根本上灭绝,虎和犀牛等许多珍贵动物
也快要灭绝了。有情共业所成的这个世界,是人类的,也是动物的。在一个大家庭里一起
生活的人和非人的众生,应当要千方百计相依并存。如果一类的生存有赖於另一类灭绝的
话,对於人类一定是没有长远前途的,这也是与文明思想所不相称的。我们人类,对大自
然中所有的动物当以慈悲的眼光,加以适当的保护和饲养。这样做,不仅可以使得那些动
物们从生死畏惧中解脱出来,而且有些环境保护组织也宣布,对动物适当的养护,间接地
对於人类也有着不小的益处。确实从各方面都是有巨大的利益。不过,遗憾的是,随着那
些恶劣行径的人的增多,这个时代的动物们出现了新的危机。不论什麽动物,人类都对之
不加区分地乱杀,由此食血肉的弊习如燃林之火蔓延各地。天上飞的,地上行的,水中游
的,总的来说,现在几乎找也找不到不被食用的动物了。在以前,习惯中是不食用狗、马
等肉,以蜘蛛、蠍子、青蛙和虫子等的肉。而今,这已成为"上等食品"被随意享用了。特
别是小的生命,如虫类,身体很小,为了填饱一次肚子吃它们,就需要杀死成百上千的生
命,会造下很大的恶业。
还有比这更恐怖的,那就是活吃动物的习俗。听人讲,有打开活猴的头颅,一口一口
地吸吮其脑浆的;有从活蛇的尾部开始,渐渐分割,一段段食用,并且,对吃剩的蛇,将
其被切断处放到油中炸一下,不使其死去,等到第二天接着吃的......我自己曾亲眼目睹
,在汉地一些大饭店,有很多像蝴蝶的动物装在一个盘子里,往上面倒上滚烫的油,过一
会儿,那些小生命如同恢复知觉一般,蠕动起来,有些掉到了盘子外面......这时,食客
们用筷子挟着活生生地吃了。我见了,很是惊愕!为什麽要做那些生吃活吞的罗刹勾当?!
为什麽要残害无辜的生灵?!为什麽要无视那些动物的生命价值?!就这样没有丝毫恐惧、
没有丝毫羞耻地,如野鹰围抢撕肉般,蜂拥争夺地狂食--看着他们的"吃法",真像一群凶
恶的猛兽,我心中十分难过。对於老虎吃人,人们称它是凶恶的动物,但是人吃了活着的
动物,却不称人是凶恶的。仔细想一下的话,在所有的动物中,最残忍的不就是那些恶劣
行径的人吗?!那些人的行为太野蛮了!一般来说,女人自然比男人胆量小,性情温柔。
所以我想看看,她们敢不敢吃活生生的动物。有一位女性,看上去知书达礼,品行贤淑,
而且禀性纤柔还轻声细语的。就是这样一位女性,我却清楚地看到,她也无所踌躇,叭哒
着嘴巴,有滋有味地大嚼起来,令我很失望。另外,某些动物展览上,在观众面前,将"
咩、咩"惨叫着的山羊扔到狮子面前,让它们吃;赌博斗鸡,让两只鸡相互疯啄身上的羽毛
,直到毛被啄光,啄出粉红的肉体,最後其中一只将另一只活活啄死--这些难以忍受的无
量折磨,真是让动物们承受着地狱之苦啊!然而,又有谁来同情它们?又有谁来救护它们?
假如换人去遭受这些痛苦,然後杀掉,那麽,所有的人都会感到震惊。第二次世界大战期
间,是有过以活人做医学实验的历史──现在,人们对此又有如何的评论呢?人和动物同
样具有如来藏,而且苦乐的感受也是相同的,但为何一类是"宝贵的生命"而另一类却是无
任何价值的呢?对二者划分的差别如此之大,根据因果,是十分不合情不合理的。仅仅不
会说话,没有能力,以此为理由,就可以随意折磨的话,那麽,对於婴儿也应当随意虐杀
了。然而,婴儿一生下来,因为是有生命的有情,就完全拥有了生存的权力,不可以随便
杀害。如是,所有的动物也是一样的呀!苍蝇和蚊子对人们稍有打扰,在卫生上有所影响
,以及给身体带来很小的痛痒,便人人喊打,甚至在戏耍时,也去杀死它们。不仅一般人
这样,而且有些居士也杀蚊蝇,却还认为"不算杀生"。还有口念"阿弥陀佛"圣号,拍死苍
蝇的。那些远离佛法教导的一般人不懂是不奇怪的,而少数居士也这样做,这就太不应该
了。
如果将自己观想成蚊蝇,蚊蝇观想成自己的话,就会知道,恶报所转生的蚊子,因愚
痴愚昧,将人的血肉当作自己的食物。它们用嘴刺吮时,根本不知道人会有痛苦,因此它
们不是故意伤害人。被蚊子叮了的疼痛,对人来说是微小的,而对如此微小的痛苦也不能
忍受,去故意断除其生命,这对於蚊子来说,一生中再也没有比这更大的灾难和更大的打
击了。如果公平合理地分析比较这两件事,你就会知道所做的是否应该了。从另一个角度
来说,如果是真正相信佛法的话,这蚊子也是过去世的父母,对於它们的一点过失,就施
以如此大的惩罚,这怎麽可以呢?因此,对於受到恶业果报的那些众生,应当发起慈悲心
。为了使其从恶趣中解脱,向它们念诵"阿弥陀佛"是很恰当的。相反,以念"阿弥陀佛"作
为杀生的咒语,这是十分荒谬的!又有些人说,被蚊子叮了,会使人染上传染病,因此应
该将它们杀死。尽管如此,但人们更应看到肺癌等很难治癒的很多疾病中,百分之八十至
八十五是因吸烟所致。染上这些病後,其治疗的方法主要是手术,而能够治好的,只有百
分之十多一些。仅在中国,每年因吸烟而导致死亡的人数就超过50万。如果自己不吸烟,
但旁边的人吸烟,那麽罹患肺癌等疾病的危险也特别大──这是美国医学专家对1900多对
夫妇进行的调查的结果。这与蚊子相比,染上病毒的危险是一样的。所以,为何杀死蚊子
而不杀死旁边的吸烟者呢?!原因仅仅是一个(人)有救助同情者,而另一个(指蚊子)没有,
并且也是对於因果没有如理思维的结果。除此之外没有任何其他理由可言。所以我们对待
弱小的生命,要宽恕忍让。以前,西藏的许多高僧大德在夏季,每天都脱掉上衣,特别对
蚊子进行血肉布施。虽然我们不能仿效这样的善行,但也应该尽量随喜(不杀害蚊蝇)才是
!
二、杀生者成熟不善果报 ── 不应杀生
对於在燥湿环境中 生存的弱小生命,不仅因为它们是悲愍的对象而不能伤害,而且,
若真正相信因果,自己在现世和後世,因杀生而要经受成熟的恶报,所以也不可以杀生。
那些杀生的果报,也许是现世报,即现世成熟使自己此生短寿;假如此世因缘未成熟,那
个业果没形成,那就成为来世报,或者是将来某一生之果报。所谓"来世或将来某一生之
果报"是必然要经受的。就所受果报而言,有几种:因"异熟果"而在地狱恶趣中,经受长期
的剧烈痛苦;若万一由此解脱,得生善趣,那也会成熟其"增上果"而生在不适意且恐怖的
环境之中;此时,还有"等流果"要经受:其中的"受等流果" 使其短寿;即便是在那短暂的
一生,也因"行等流果"使自己乐於从事杀生之业;由此,所行恶业不断积增,因"士用果"
而积累趋入不善之业的种子,成为自己生生世世不得安乐的根基。要仔细了解杀生的十种
过患的话,请参阅《圣者欢喜经》。
杀害动物,会堕在恶趣中受苦。以前,尊者目犍连来到地狱,看到一个形色如黑木炭
棒的众生,被许多不同头形的鬼卒用各种利器砍成一段一段的,并且有几只凶恶的巨狗在
撕咬他──这就是以前杀害许多动物所受的报应。这样的事有很多。另外,还有现世立刻
成熟杀生果报的。最近,在萨伊,有一个残暴的猎人,名叫" 洛培科洛科",他在现世中
就变成了猛兽。他的身上遍布了许多 黄色的斑纹和黑色的圆圈,口中长出了很长的猛兽
獠牙,而且还发出凶狠的吼声,脸也变成了豹子的形状。他吃生肉,性情十分暴戾,简直
就是一只"人豹"。与此相同的事情还有许多......
三、遣除疑惑
在此,初学者们会有些疑惑。如果因杀生而短寿是真实的,那麽,渔夫和屠夫等经常
杀生业的人中,也看到有些长寿的;而不杀生且经常做善业的人,也有许多短寿的。这是
为什麽?答案是:一般来说,杀生之果报是短寿等等,此是必然无欺的。但是,恶业之果
一概於此生成熟与否,那要看它是否是"活报应"之业和曾经是否予以对治(忏悔),以及要
看在此人相续中,其前生和此生所造的善恶业,在现世中肯定成熟的有何业等,对这些多
方面的原因深入分析,才能得出结论。否则,仅从善恶业单方面来推断众生的命运,是不
恰当的。在屠夫和渔夫等人的相续中,也会有此生和前生积累的善业;在努力行善之人的
相续中,也会有此生和前生所造的恶业。如是,有着各种各样的情形。假如只有纯粹的善
业和纯粹的恶业,其结果是直接上升(解脱)和直接下堕(恶趣),除此之外,别无去处。然
而,正如大善知识薄朵瓦所说:"我们这个世界是由各种业力所成,具有各种种子。因此,
由於在过去所作相互混杂的善恶业成熟而经受着苦乐混杂的果报,所行之业也会是等流果
善恶混杂之业。"明白此中之理,恶劣之人亦可能会暂时快乐幸福,即其曾所造微少善业已
提前成熟;而行善者若今世不吉祥,是其以後生往恶趣之业现生已成随眠之业,用发的之
对治力,则在此生成熟等因果中的要点(规律)就会得到定解。虽然众生的业力是如此的不
可思议,不过,细微的善恶业也是一定不会失坏的,乃至於在能取所取之相存在时,因果
永远是丝毫不爽的。所以,细加取舍因果是十分重要的。目光短浅之人,会有这种想法;
既然善恶业报在此生不一定能成熟,那麽又不一定有所谓的後世。若有,也在那个时候成
熟与否,无关紧要。因此,不必行善断恶。这种想法是愚蠢的。对於来生的存在有着许多
有力的教证和理证,在此,不必多饶舌。即使是假定有无来生尚无定论,智慧的人会这样
思考:
这只是"有无来生尚无定论",而不是已知其不存在,因而没有否定其存在的可能性。
若心中产生"如存在则如何是好"这样的疑惑,他也会自然地想到因果和取舍。这就如同一
个人在行途中,有许多人对他说:"往前走,有个寒冷的地方,你如此前去不行的,要准备
暖和的衣服及乾粮......"那人虽然自己不知晓有没有所说的地方,但有头脑的话,就会知
道不管所说真实与否,只要依照他们所说的去做,只有好处,没有坏处,便做好充分的准
备。如是,在经论中说:"对於後世若怀疑,智者仍舍此恶业。如果无之即无有,有之则被
断见毁。"不过,对於因无明而愚痴的那些人,连一点怀疑也是很难产生的。他们纯粹为了
此生,以损人利己之心去苦苦追求,但心想事成者毕竟是极少的。
愚者鼠目寸光,仅仅考虑眼前苦乐,而不考虑长远利害。智者们与此相反,他们着眼
于长远利害,而不考虑眼前苦乐。譬如,社会上的强盗等违法犯罪分子,一时为了得到一
些财宝,不管最後结局如何,一意恶行。如果能这样想:我做这样的坏事,以後会不会被
他人知晓?对於那件坏事的秘密,是否会被揭发,自己对此有没有信心的把握?万一别人
知道了,定会有闲言恶语,而且家人和亲戚朋友也会担心,自己身心会遭受苦难等等,如
此产生合理犹豫的话,是能避免那些罪行的。
但愚者连这一点都不会考虑而会胡乱而行,事情的结局──因果报应,受到法律制裁
时,才开始後悔。
智者们是反其道而行之的。例如,世界上伟大的、着名的政治家、科学家和宗教家们
,是有肯定的方向感的。虽然每个人都有不同的理想,但他们都有着共同的特点,那就是
目光远大,克服暂时的种种困难,直至达到最终目标。因此,我们也要放远目光,如理地
取舍因果,这样就丝毫不必怀疑能够达到世世代代所要达到的最终目标!
我看这些很重要,就顺便讲了一些。
三、放生的来源及功德
1、讲述来源
在此,略谈一下放生的历史。以前,印度有位信奉外道的国王,名叫"车金",他喜欢
食用新鲜温热的血肉,从而宰杀了数以万计的生命。後来,堕生在地狱,受到各种痛苦。
长者阿难向佛陀禀告了这一情形。佛陀说那是喜食血肉而屠杀了许多生命的果报。之後,
阿难专门为此放了许多生命,使此人从恶趣的苦难中解脱了。复次在过去世,我们的佛陀
曾是一位商主的儿子,名叫"降水"。有一万条鱼在太阳下曝晒下即将死亡时,降水发起慈
悲心,给予放生,解除了对死亡的恐惧,都生往善趣世界去了......这段历史,在下文中
再予叙说。
2、讲叙功德
在此,略讲一下上段所谈历史的放生功德。
一般而言,在十善业中,每种都有相似和标准两类,相似类是指仅仅舍弃杀生等业;
标准类是指不仅舍弃杀生,而且要做保护其他生命等的善业。对此,自己内心可发誓(而做
),不一定非要在言语上发誓及在上师和佛像等前许愿,得条件具备时,於上师等面前发誓
是有特殊功德的。对於自己拥有家畜,解除它们对死亡的畏惧,乃至於活着期间给予养护
,并且在自己力所能及的范围内,让它们自由自在──这是一种放生;若不是自己所拥有
的众生,在其即将被杀害时,暂时解除其对死亡的恐惧。妥当地放生--这是另一种放生。
这两种放生行为,都是後者即标准类善业。另外,以清净意乐劝阻他人舍弃杀生并行放生
;如有权力,可封山封水,保护环境;断除以动物供养布施的坏习俗......这些同样是标
准类善业,是真实的无畏布施和真实的饶益有情戒,其他的波罗蜜也如应具足了。此之功
德,在《正法念处经》中云:"戒律之中往生善趣的殊胜方法,即此布施生命之戒。"依此
所说,即是善道善趣世界中获得圆满天人身和人身之因。由此,善根仍然不枯不竭,能成
善果。尊者世亲曾说:"杀处所引而放生,如此惠济诸生命,舍弃伤害诸众生,定获长寿
之果报。"接此说法,是能圆满获得长寿果报的。不仅如此,慈悲心等自然生起,善神为友
,所有动物体认为亲而喜欢等,会得到很多功德。再者众生恭敬,无病无危害,快乐永幸
福,生生世世敬信佛陀所行,不离三宝,最终会获得无上菩提之果......此在《地藏十轮
经》中有所述。此外,为了上师善知识们长久住世,做此善行,会成为上师禳灾祈福和自
己延寿的因缘;为了往生极乐世界而行此善,会成为能往生之因缘等,具有无量益处。总
而言之,佛陀曾说:"一切有为之善业,放生功德为最大。"
四、如何放生
怎样做具有功德的放生呢?首先谈一谈在什麽时候放生?放生的时间要选择在善意行
增上的节日。比如,藏历正月初一至十五之间,是佛陀示现神变的节日;藏历四月初七是
诞辰日;此月十五日是成道日和涅盘日;六月初四日佛陀转法轮日;十五日是入胎日;九
月廿二日是佛陀天降日;每月十五日、卅日和初八日,分别是阿弥陀佛、释迦牟尼佛和
药师佛的节日;六月初十是莲华生大师在"达那郭夏"海中诞生日......这些都是依照藏传
佛教传统节日而作的简单介绍。另外,凡是自己居住地区所流行的佛菩萨节日,也可以放
生。总之,在特殊的一些节日中,随宜行善,都是有特殊功德的。如方便的话,即可如此
而行。如果因工作繁忙等原因而不能这样做,也可以随各自的方便而行。不管怎样,不能
染有期获名誉声望等坏念头,而应发起慈悲菩提心,随机地放生动物。如果有喇嘛、僧人
,应该迎请其为放生动物诵经(当然居士自己念诵也可以)。为了在那些动物的相续中播下
解脱之种,可喂以"吃解脱甘露丸"、以"系解脱结"在其头顶上方加持,同时将这些旁生供
养三宝,观想它们已进入三宝的护佑处而念皈依词,诵殊胜佛号和密咒,功德极大。因此
要念诵"阿弥陀佛"等圣号,特别是下面几个佛号和密咒,在旁生耳边念诵,功德更为殊胜
。即为下文:
一、" 顶礼出有坏、善逝、应供、正等觉宝髻如来 "
此宝髻如来圣号,对於生到旁生等类的恶趣众生,一闻此名,即可从苦难中解脱而生
往天界。以前,我们的佛陀曾是一位商主的儿子,名叫"降水"。有一天,他外出,在路上
,突然看到食肉动物狗、狼和乌鸦赶向一个水池边。他见此情况,就跑到那边去看。只见
在那个大水池里,有一万条鱼在仅剩的一点水中游来游去,此时,那一万条鱼游过来,冲
着降水的方向可怜巴巴地望着。这位大菩萨为了这些鱼,以慈悲心四处找水,但没找到,
便吹下许多树枝,为太阳曝晒下的鱼儿们遮上荫凉。最後,他来到一个叫"天自在光"的国
王的处所,向国王借了二十头大象,并向牧者借了一百个皮水袋,在口袋中装满水,疾速
来到水池边,从象身上卸下水,将水池充满。那些鱼儿们又游到降水面前,菩萨降水以为
这些鱼肯定是向自己乞求食物。为了解除这些鱼的饥饿,他吩咐自己的名叫"水衣"的儿子
,到家中将许多食物用大象驮来,满足了那些鱼。降水心中又想到宝髻如来在以前行菩萨
道时曾发愿:十方所有任何众生,在临终时闻我名号,其从此死後,即往生三十三天与天
众同缘。现在,谁闻其名号皆生善趣世界......因此,他想诵此佛号.於是他来到水池中水
没其膝之地,特意念诵了宝髻如来名号,并讲了缘起甚深之法。以後,在某一天间,那一
万条鱼死後,往生到三十三天,刚一转生,他们就探究起从旁生依靠什麽业力而生往天界
的原由,得知是商主儿子降水念诵宝髻如来圣号和宣讲缘起甚深法的力量。为了报答恩情
,这一万天子来到降水家中,当时降水正在睡觉。於是,天子们供养了四万条珍珠双股项
链,并降下没膝的花雨,奏起各种天乐,以作供养。与此同时,在以前的大水池边,亦降
了纷纷花雨。随後,这些天子返回了天宫......此详细情形,可参看《金光明经》。
二、" 顶礼出有坏、善逝、应供、正等觉释迦牟尼如来 "
闻此我等导师佛陀的圣号,众生不退菩提。那些旁生一闻此名,也会播下无上菩提之
种,逐渐成佛。
三、" 噢(m)玛讷巴(d)美轰 "
此六字大明咒,在旁生耳边念诵,功德亦极大。从前,有座名叫"括莫积"的城市,那
里有个肮脏的沼泽地,生有成千上万的虫子。圣者观世音变成一只金色蜜蜂来到那儿,口
诵六字大明咒──那些众生因此而往生到极乐世界里,都变成了名叫"口溢香"的菩萨──
有此历史记载。在《不空罥索经》中也讲道:在旁生耳畔诵此圣者观世音菩萨心咒,旁生
从恶趣中解脱,往生极乐刹土。
四、噢(m)那莫巴嘎瓦得,阿坝热,麽大,阿耶加那,色波讷,则大得昨,日(阿)杂呀,
达它嘎达亚,阿哈得,萨(m)亚(k)桑,波达亚,达亚它,噢(m),本耶本耶,互哈本耶
,阿坝热,麽大本耶,阿坝热,麽达本亚,加那桑吧,若巴子得,噢(m)萨日瓦,桑嘎
日(阿),巴热西达,达日玛得,嘎嘎那,萨梦嘎得,桑巴瓦,波西德,马哈那亚,巴
热瓦锐,梭哈。这个咒语是长寿咒,如果在旁生耳边念诵,功德极大,此出自《无量
寿智慧经》中。经中讲道:在旁生即飞禽走兽的耳畔念诵此咒,它们都能于阿耨多罗
三藐三菩提中──成正等觉。
此外,对鱼类等水生动物放生,可在江河或湖海边,用右手捧一把水,念诵下咒:
噢(m),加那阿瓦罗个得,萨漫大,萨帕日(阿)那,锐麽巴瓦,萨玛呀,玛哈玛讷,德热
德热,市达亚,左拉讷轰。诵此智慧流星咒七遍,依次捧七把水放入水中,凡是野兽、鸟
类和水生动物,一饮此水,就能消除一切罪业而往生善趣。此方法简单易行,功德巨大,
要经常实行。另外,显示缘起甚深法的缘起咒,或者一切法等偈子(详见放生仪轨),进行
念诵,以作法布施。如此而行,会使有情暂时解除生命恐惧,在相续中种下解脱的种子,
把它们从恶趣的悬崖边解救出来,并置於究竟安乐──无上菩提果位之中,因此,对於它
们恩惠是极大的。最後,以自己所做和积聚的善果,为了使那些被放生动物为主的遍满虚
空的众生,获得暂时的究竟的广大利乐,以清净意乐发心回向,并诵吉祥愿词,圆满结束
!
如此简单易行、利益广大的伟大善举,仅做一次,功德即不可思议;若具足菩提心,
救护哪怕一个有情的生命,其功德亦不可思议的。那麽,若经常将成千上万的众生从死亡
畏惧中解救出来的功德更为不可思议!──何须说呢?!无论怎样度过人生,如果能利益
其他众生,那麽,他们的人生即是有意义的,从而能实现活着的目的。在这个世界,人的
生命生存的究竟目的,不是为了自己享受财富、快乐和声名等,去度过一个幸福的人生,
更不是损害他人来谋求自己的利益,而是当以诚实的清净意乐,对无偏袒的全部众生,做
利益其此世和来世的善事,这就是人生的究竟目的。这里所提到的"无偏袒"是说,有些人
认为,可以以善心努力惠济人类,但对於旁生等其他动物不是如此,可以肆无忌惮地随意
杀死和折磨,这是不完全圆满地利益其他众生──消除此类行为,即是无偏袒。一般来说
,对於低等众生给予特别利益,是大菩萨们的稀有善行。特别是这个世界,对於旁生来说
,有所谓:"动物是造物主赐给人类做食物的,可以杀死,是无罪的......",还有所谓"
杀害动物以作供养布施,有着极大的善根"等等无慈悲的各种说法。对此类话随意流传之
时,谁又以慈悲去消除动物的痛苦和谋求它们的利益呢。能做此事的就是人,也可以说是
伟大的人──确实是,那样的人生是有价值的。所以要发起利他的清净意乐,应修持缘起
之见和无害之行的佛陀之道,尽力去做使人心变善的放生之类的贤善行为....对此,不仅
自己努力去做,而且鼓励他人也加入此中。逐渐地,使全部有情心向善道,在不久的将来
,完全结束人们对动物以残暴虐待的血泪历史,在博爱和慈悲气氛的和平安宁的新环境中
,实现包括蝼蚁在内的所有动物,充分享有自由自在快乐生活的远大理想。为此人们要坚
持不懈地努力,迎接这个世界真正和平的到来。这是微不足道的雪域喇嘛我,向全体法友
寄予的衷心希望和规劝!
五、 结束语
偈曰:
毫无各方类别之界限,对众生以慈受之大悲,
赐予无畏生命之布施,心中忆念慈悲之佛陀!
呜呼世间虚幻之城邑,承负难忍巨大之苦难。
此等漂泊恐惧之悬崖,不净业相思之诚堪悯!
各自生命生存与生活,即此自然自生之权利,
具有私欲恣意之劣夫,岂可随意践踏而妄行!
无有仁慈怙主与倚靠,此之弱小无辜之众生,
珍惜可爱生命这细绳,对此锋利之刃岂敢砍!
此中世间宝物多无数,较之珍贵生命岂可有,
於此谁人伤害他生命,重重罪过之边不可测。
虚伪笑露美丽串白牙,獠牙尖锐沾染鲜红血,
遍染之时即此罗刹母,观之恐惧於心百丛生!
长久之时心中思辗转,以弱慈悲激发心相续,
悲悯心对无怙之众生,稍予观视即为上师恩!
广行利他即使力势微,当此意乐予以苦难母,
略加成办有益之侍奉,即是毕生心之所期愿。
於此苦乐人世间,具足生命而存活,
恰似夜半一场梦,吾无生命永恒望。
由此短暂人生路,应知速取精华时,
无垢善心从此生,无伪悯念此善说。
从现今起直至解脱间,有情毛孔一个亦不损,
完全舍此伤害之心行,愿能专行利他为己任。
为了每一弱小之含灵,牺牲可爱身命与资财,
此之众多难行亦承担,吾心愿能永久不倦行!
在此持宝世界之怀抱,由业共同生存有情众,
怀此无变和睦之喜宴,愿能享有无害之安祥!
以此任一如法贤善行,断除疾疫刀兵饥馑苦,
器情世间增上祥瑞相,愿令有情生活乐幸福!
何日报尽命终时,共同往生极乐刹,
获此解脱究竟乐,愿作度生之导师!
为利无怙诸众生,行此清净意乐力,
如是所愿皆成就,吉祥如意圆满增!
怀着对身为悲愍对象的众旁生有所助益的心思,很久以来便有写作如此文章的心愿;
又因最近在北京等地,有许多居士,为了法王仁波切长久住世,以及为了微不足道的我,
以清净之心,放了许多生命,对此恩德,也想予以报答。由此,自感懈怠的丹增嘉措我在
克服了疾病痛苦,以历代上师教言为基础,辅以自己所见所闻,为了易於翻译成汉文,在
文词上略靠现代藏语,于藏历火牛年六月二十五日,西历一九九七年八月二十七日,在
喇荣五明大佛学院圆满完成。以此善根回向众有情,愿从生命怖畏中解脱!
吉祥圆满!
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