第七选 佛法的业报观：《[和+心]破经》（一二） （一）经文大意：： 　　有一次，佛陀游化到自己的故乡--释羇瘦迦维罗卫国，住在尼拘类园。 　　当时，尊者大目揵连与比丘众，於午餐後，因故在讲堂集会。这时，外道尼乾，有一 位属於释羇（释迦）族的学生，名叫[和+心]破，也来到这里。 　　於是，尊者大目揵连问道： 　　「於[和+心]破意云何？若有比丘身、口、意护，汝颇见是处：因此生不善漏，令至 後世耶？」 　　[和+心]破回答说： 　　「大目揵连！若有比丘身、口、意护，我见是处：因此生不善漏，令至後世。大目揵 连！若有前世行不善行，因此生不善漏，令至後世。」 　　这时，世尊正好在安静处禅坐，以天耳神通，听到尊者大目揵连，与尼乾弟子释[和+ 心]破间的论答。於是，世尊在傍晚时，从禅坐中起来，也来到了讲堂，在比丘众前，敷 座而坐。 　　世尊坐定後，问尊者目揵连，稍早与尼乾弟子释[和+心]破，在谈论些什麽，又以何 事集坐讲堂。尊者目揵连，都一一地据实回答。 　　於是，世尊告诉尼乾弟子释[和+心]破说，如果我说的对，你应当回答说：「对」； 如果不对，就回答说：「不对」。如果有所疑问，便可以问我：「这是什麽意思」。如果 你同意这一种的论答方式，那麽，我可以和你讨论这件事。 　　[和+心]破同意了，并请求与世尊讨论此事。 　　世尊问： 　　「於[和+心]破意云何？若有比丘生不善身行、漏、烦热、忧戚，彼於後时，不善身 行灭，不更造新业，舍弃故业，即於现在世，便得究竟，而无烦热，常住不变，谓圣慧所 见、圣慧所知也。身生不善、口行不善、意行不善无明行、漏、烦热、忧戚，彼於後时， 不善无明行灭，不更造新业，舍弃故业，即於现在世，便得究竟，而无烦热，常住不变， 谓圣慧所见、圣慧所知也。云何，[和+心]破！如是，比丘身、口、意护，汝颇见是处： 因此生不善漏，令至後世耶？」 　　[和+心]破回答说： 　　「瞿昙！若有比丘如是身、口、意护，我不见是处：因此生不善漏，令至後世。」 　　世尊赞叹说： 　　「善哉！[和+心]破！云何，[和+心]破！若有比丘，无明已尽，明已生，彼无明已尽 ，明已生，生後身觉，便知生後身觉；生後命觉，便知生後命觉，身坏命终，寿已毕讫， 即於现世，一切所觉，便尽止息，当知至竟冷。犹如，[和+心]破！因树有影，若使有人 ，持利斧来斫彼树根，段段斩截，破为十分，或为百分，火烧成灰，或大风吹，或着水中 ，於[和+心]破意云何？影因树有，彼影从是已绝其因，灭不生耶？」 　　[和+心]破答曰：「如是，瞿昙！」 　　「[和+心]破！当知比丘亦当如是：无明已尽，明已生，彼无明已尽，明已生，生後 身觉，便知生後身觉；生後命觉，便知生後命觉，身坏命终，寿已毕讫，即於现世，一切 所觉，便尽止息，当知至竟冷。[和+心]破！比丘如是正心解脱，便得六善住处。云何为 六？[和+心]破！比丘眼见色，不喜不忧，舍求无为，正念正智。[和+心]破！比丘如是正 心解脱，是谓得第一善住处。如是，耳、鼻、舌、身、意知法，不喜不忧，舍求无为，正 念正智。[和+心]破！比丘如是正心解脱，是谓得第六善住处。[和+心]破！比丘如是正心 解脱，得此六善住处。」 　　[和+心]破完全同意世尊的教说，而向世尊说： 　　「瞿昙！我已知；善逝！我已解。瞿昙犹明目人，覆者仰之，覆者发之；迷者示道， 暗中施明。若有眼者，便见於色。沙门瞿昙，亦复如是，为我无量方便说法、现义，随其 诸（甚深）道。世尊！我今自归於佛、法及比丘众，唯愿世尊，受我为优婆塞！从今日始 ，终身自归，乃至命尽。世尊！犹如有人养不良马，望得其利，徒自疲劳，而不获利。世 尊！我亦如是，彼愚痴尼乾，不善晓了，不能解知。不识良田，而不自审，长夜奉敬，供 养礼事，望得其利，堂苦无益。世尊！我今再自归於佛、法及比丘众，唯愿世尊，受我为 优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。世尊！我本无知，於愚痴尼乾，有信有敬，从 今日断。所以者何？欺诳我故。世尊！我今三自归於佛、法及比丘众，唯愿世尊，受我为 优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。」 （二）论述：： 　　佛法说缘起，说无常，说没有永恒不变的主体--无我，而《盐喻经》（一一）中又说 ：「随人所作业，则受其报。如是，不行梵行，不得尽苦。」「修行梵行，便得尽苦。」 那麽，依佛法的观念，业报到底是怎麽一回事呢？ 　　我们也常听到「善有善报，恶有恶报，不是不报，时间未到」的说法，而且，也经常 被认为，是佛教的业报说的。在这个说法中，时间很像是左右业报的一项重要因素。然而 ，一般人说这句话，真正要表达的，恐怕是有业（行为），必定有报的「绝对性」。其实 ，佛陀真的是这麽主张的吗？ 　　[和+心] 破早先说：「若有前世行不善行，因此生不善漏，令至後世。」即使是能时 时守护自己身、口、意的圣者也一样。也就说，他认为人们如果曾经有过不端正的行为， 不论将来（或说是来世）的行为如何，是必定要受到不善报。这样的说法（业报的「绝对 性」），能符合佛法「此有故彼有；此无故彼无」的缘起理则吗？ 　　其实，什麽是善报？什麽是恶报呢？在我们一般人的观念里，善报，总不外乎是指能 够带来幸福愉悦的感受的。而恶报，大概就是指会带来烦恼与苦迫的了。如果，进一步来 论究愉悦与苦迫的心理感受，到底是如何发展与成长的，那麽，我们可以明白，它们共同 的原因（集），是贪爱（请参考〈第一选〉到〈第六选〉中的探讨）。正如同经中所举， 「树」与「树影」的例子，我们也可以这样说：如果贪爱是树，那麽，幸福愉悦、烦恼苦 迫就是树影。再进一步，或许我们也还可以这麽说：贪爱与执着，是构筑善、恶业报运转 与发挥影响力的基础。 　　贪爱，是长久以来习惯於执取（执着）的凡夫，所必然有的反应。在这样的大前提下 ，所以可以说：「随人所作业，则受其报。」而解脱的圣者，在六根对六尘的身、心活动 中，随顺因缘，不会再有欲爱的执取，因而瓦解了「十二缘起」的连环钩锁，远离了愉悦 与苦迫的情绪，正如将「树」连根砍下来了，烧成了灰，或随风飘散，或撒入水中。这时 候，还会找得到「树影」吗？解脱的圣者，「无明已尽，明已生」，断除了最细微的爱染 --「我慢」，也断除了对生命的执取--「後有爱」，「心苦」完全止息了，自己知道（觉 ）这已经是最「後身」；最「後命」了。等到这一期五蕴分散了以後，连最後的「身苦」 也止息了（「便尽止息」），就是彻底的清凉（竟冷）了。对这样的解脱圣者论业报，还 有什麽意义？所以，对能守护身、口、意，在六根对六尘中，远离爱染（亦即安住於「六 善住处」中），不喜不忧，舍求无为，正念正智的圣者，佛陀会引导 [和+心] 破说：「 我不见是处：因此生不善漏，令至後世。」 　　所以，对一个向往解脱，或者说，以成佛为目标的修行者来说，根本之道，在於六根 对六尘时，不忧不喜，不贪不执的锻链，而不在於强调业报「丝毫不爽」的可怕。 　　从「无我」的观点来看，又当如何面对业报呢？《杂‧三三五》中说：「云何为第一 义空经？眼生时，无有来处；灭时，无有去处。如是，眼不实而生，生已灭尽，有业报而 无作者，此阴灭已，异阴相续，除俗数法。」「俗数法」，就是指一期、一期生命（此阴 、异阴）的生、死相续流转。经中说，就只有这样的生、死相续流转了，再也找不到有什 麽「实在」（我）的东西了；只有感受到业报的苦、乐、不苦不乐，而没有一个「实在」 作业、受报的「我」；「实在」的眼在看到什麽；乃至於「实在」的业报了。又如《杂‧ 二六二》中，阿难引用佛陀教导摩诃迦旃延的话，告诉阐陀说：「世人取诸境界，心便计 着。若不受、不取、不住，不计於我，此苦生时生，灭时灭。於此不疑、不惑，不由於他 ，而能自知，是名正见如来所说。」如果不误以为有一个实在的「我」，那麽，事情处理 起来，就单纯、容易多了：让眼「生时生、灭时灭」；苦（业报）也「生时生、灭时灭」 ，不要引入「执着」，而做到「不受、不取、不住，不计於我」，那麽，虽然业报仍然存 在，但是，在无我的大海里，却再也兴不起什麽波浪了。 　　在《分别大业经》（一七一）中，异学哺罗陀子说，他曾经当面听佛陀说：「身、口 业虚妄，唯意业真谛。或有定，比丘入彼定，无所觉。」尊者三弥提纠正他说：「世尊无 量方便说：『若故（故意）作业，作已成者，我说无不受报，或现世受，或後世受。若不 故作业，作已成者，我不说必受报。』」「若故作业，作已成者，必受苦也。」尊者阿难 请佛陀评论这件事，佛陀说：「阿难！看三弥提比丘痴人无道。所以者何？异学哺罗陀子 问事不定（问题不明确，可能有几种不同的情形），而三弥提比丘痴人一向答也（只给予 一种固定的答案）。」尊者阿难听佛陀这麽说，就以「所有觉（受）是苦」来为尊者三弥 提答辩，但亦受佛陀诃责。佛陀说，应该这样回答：「若故（故意）作乐业，作已成者， 当受乐报。若故作苦业，作已成者，当受苦报。若故作不苦不乐业，作已成者，当受不苦 不乐报。」虽然说，在生死循环中的众生，是「淳大苦阴」，但是，与一般人谈论业报， 还是要随顺一般人的感受，说苦、乐、不苦不乐为恰当。接着，佛陀为阿难说了业报的四 种情形： 　　第一种情形：「或有一不离杀、不与取、邪淫、妄言、……乃至邪见，此不离、不护 已，身坏命终，生善处天中。」 　　第二种情形：「或有一离杀、不与取、邪淫、妄言、……乃至邪见，此离、护已，身 坏命终，生恶处地狱中。」 　　第三种情形：「或有一不离杀、不与取、邪淫、妄言、……乃至邪见，此不离、不护 已，身坏命终，生恶处地狱中。」 　　第四种情形：「或有一离杀、不与取、邪淫、妄言、……乃至邪见，此离、护已，身 坏命终，生善处天中。」 　　在这个经中，个人认为至少有三个观念，值得注意： 　　首先，是有关「故意」作业的问题。《思经》（一五）中说：「若有故（故意）作业 ，我说彼必受其报：或现世受，或後世受。若不故作业，我说此不必受报。身故作三业（ 杀生、不与取、邪淫），不善与苦果，受於苦报。口有四业（妄言、两舌、[麤] 言、绮 语），意有三业（贪伺、嫉恚、邪见），不善与苦果，受於苦报。」故意作业，因为是经 过了内心拿定主意的，必然很清楚地印入了自己的记忆中，对自己恶习的长养，也比较深 刻的缘故，所以会说「必受其报」。另一方面，来自身（行为）、口（语言）、意（心念 ）所造的三种业中，也以意业的影响，最为深远。如经中所列举的，包括身、口、意的十 恶业中，当以贪、瞋（嫉恚），以及错误的观念--邪见；痴的一类，影响会最深远。然而 ，虽然说「意业」的影响最为深远，但这并不表示，就如同哺罗陀子所说的，只有意业才 是真的，才会有业报，其余身、口二业都是虚假的。 　　其次，则是业报的复杂性： 　　在佛陀为阿难所举的四种情形中，第一种情形是说，虽然行为不端正，但是死後却生 於「善处天」中。这种情形，是比较难以理解的。而佛陀的解说是，有下列几种可能的情 形： 　　1.此生所做的不善业「於现法中（当下或当生中）受报讫，而生於彼。」不善业怎样 才能「於现法中受报讫」呢？如《盐喻经》（一一）中所说：「云何有人作不善业，必受 苦果现法之报？谓有一人修身、修戒、修心、修慧，寿命极长，是谓有人作不善业，必受 苦果现法之报。犹如有人以一两盐投恒水中，欲令水咸不可得饮，於意云何？此一两盐能 令恒水咸叵饮耶？」这是说，只要有足够的时间（寿命）来「稀释」，此生所做的不善业 ，就可能在当生中，耗尽其影响力（受报完毕），正如同将一两盐，投入河里，这一两盐 ，在被大量的稀释下，就起不了什麽作用一样。 　　2.此生所做的不善业「因後报故（来世才受报应），彼不以此因、不以此缘，身坏命 终，生善处天中。」这是说，此次生善处天中的因缘，不是反应此生的不善业；此生的不 善业，可能在来世才反应。 　　3.「本作善业（过去或前世的善良作为），作已成者，因离、护故，未尽应受善处报 ，彼因此、缘此故，身坏命终，生善处天中。」这是说，此次生善处天中的因缘，不是反 应此生的不善业，而是反应过去世所造，但尚未反应完毕的善业；亦即尚在过去善业的影 响力下。 　　4.「死时生善心，心所有法正见相应，彼因此、缘此，身坏命终，生善处天中。」这 种情形，就如同《杂‧一二六五》中所记载的尊者跋迦梨，因不堪疾病困苦，而执刀自杀 。不过，尊者跋迦梨在自杀前说：「然我今日，於色无常，决定无疑；无常者是苦，决定 无疑；若无常、苦者，是变易法，於彼无有可贪、可欲，决定无疑。受、想、行、识，亦 复如是。」也就是说，尊者跋迦梨是在「心所有法正见相应」的情形下自杀的。於是，佛 陀告诉诸比丘说：「跋迦梨善男子，不住识神，以刀自杀。」而为尊者跋迦梨说第一记。 相同的例子，如《杂‧一○九一》的尊者瞿低迦，佛陀告诉诸比丘说：「然比丘瞿低迦， 以不住心，执刀自杀。」而为尊者瞿低迦比丘，受第一记。受第一记，是解脱的圣者，这 当然比生善处天中殊圣，不过都表示了临终前的心理状态的影响力。但若就因缘的相续性 来看，要能够有「死时生善心，心所有法正见相应」的功夫，想要仅是靠「临终的一念」 ，可能并不可靠，比较可靠的方式是，要在平时就得努力，累积资粮的。如《杂‧九三 ○》中，佛陀安慰摩诃男说：「莫恐、莫怖！命终之後，不生恶趣，终亦无恶。譬如大树 ，顺下、顺注、顺输，若截根本，当堕何处？」平时，多注意正见的思维与实践，临终时 ，「生善心，心所有法正见相应」的可能性就比较大了。 　　第二种情形是说，虽然行为端正，但是死後却生於「恶处地狱」中。这种情形，也是 比较难以理解的。而佛陀的解说是，有下列几种可能的情形： 　　1.此生所做的善业「於现法中（当下或当生中）受报讫，而生於彼。」善报已於当生 中耗尽，无法再影响下一期生命了。 　　2.此生所做的善业「因後报故（来世才受报应），彼不以此因、不以此缘，身坏命终 ，生恶处地狱中。」这是说，此次生恶处地狱中的因缘，不是反应此生的善业，此生的善 业，可能在更後面的来世才反应。 　　3.「本作不善业（过去或前世的不端正作为），作已成者，因不离、不护故，未尽应 受地狱报，彼因此、缘此故，身坏命终，生恶处地狱中。」这是说，此次生恶处地狱的因 缘，不是反应此生的善业，而是反应过去世所造，而未反应完毕的恶业；亦即尚在过去恶 业的影响威势下。 　　4.「死时生不善心，心所有法邪见相应，彼因此、缘此，身坏命终，生恶处地狱中。 」 　　第三种情形是说，行为不端正，死後生於「恶处地狱」中。这种情形，就如《盐喻经 》（一一）中所说：「云何有人作不善业，必受苦果地狱之报？谓有一人不修身、不修戒 、不修心、不修慧，寿命甚短，是谓有人作不善业，必受苦果地狱之报。犹如有人以一两 盐投少水中，欲令水咸不可得饮，於意云何？此一两盐令少水咸叵饮耶？」这是说，没有 足够的时间（寿命）来「淡化」恶业的影响力，正如同将一两盐，投入一小杯水中，这两 盐的影响力，就很大了。 　　又如，平时行为不端正，而且「死时生不善心，心所有法邪见相应，彼因此、缘此， 身坏命终，生恶处地狱中。」 　　第四种情形是说，行为端正，死後生於「善处天」中。这是说，当生的善行，当生尚 未耗尽，或者「死时生善心，心所有法正见相应，彼因此、缘此，身坏命终，生善处天中 。」 　　业报，其实可以看做是人们的行为，对自己的影响力。行为不断地发生，影响力不断 地累积与变化，纵深影响於长远的三世，其复杂的程度，并不是一般人有能力完全辨别清 楚的，正如人们心理反应的细腻与复杂。 　　佛陀责备三弥提比丘「痴人一向答也」，所以，最後也来谈谈有关讨论对象的选择问 题。《说处经》（一一九）中说，有八种情形，不适合作讨论：「若使此贤者，一向论不 一向答者（应该作决定解答的问题，不作决定的回答）、分别论不分别答者（应该作分别 解答的问题，不作分别的回答）、诘论不诘答者（应该作反问解答的问题，不作反问的回 答）、止论不止答者（应该不必回答的问题，而作回答），如是，此贤者不可共说，亦不 得共论。」（参考佛光版《中阿含经》第九七九页注解 2.）「若使此贤者，於处非处（ 理、非理）不住（确立）者、所知不住者（意旨不确立）、说喻不住者（开悟者之语不确 立）、道迹（道行）不住者。如是，此贤者不可共说，亦不得共论。」（参考佛光版《中 阿含经》第九七九页注解 4.）异学哺罗陀子的问题，大概可以归类到「止论不止答」， 或者「所知不住」的一类。 　　能参考这八种不适合共论的情形，应该有助於减少不必要的争论的。 　　《受法经》（一七四）中，世尊告诉诸比丘说：「世间真实有四种受法。云何为四？ 或有受法现乐，当来受苦报。或有受法现苦，当来受乐报。或有受法现苦，当来亦受苦报 。或有受法现乐，当亦受乐报。」 　　第一种情形指的是，纵欲於五欲功德，执迷於欲乐的人，不知道要止息自己的欲贪， 那麽，终究是会受欲贪所带来的苦报的。 　　第二种情形指的是，还无法脱离强烈欲（贪）、瞋、痴束缚的人，因贪、瞋、痴而受 苦忧戚。因为感受到贪、瞋、痴要带来苦忧，所以决心尽形寿，修行梵行。虽然，目前刻 意地「反欲贪而行」修得很辛苦，但是，只有这样地斧底抽薪，才能止息往後无限的苦， 而说「当来受乐报」的。 　　第三种情形指的是，不具正见，未能如法，而修苦行的人。如果未能离贪、瞋、痴来 修苦行，尤其是离执着（我），而只是一味地折磨自己，当下当然是在受苦报，就是往後 ，也是解脱无望，而还要继续受苦报的。 　　第四种情形指的是，修行已有成就的圣者，已经能不随贪、瞋、痴而受苦忧戚，能够 以乐以喜，尽其形寿，修行梵行。 　　此外，我们不难发现，不同个性的人，有着不同的行为倾向。性向相近的人，常常能 够相互吸引而聚集成群。依这种行为观察，来了解业报，那麽心地善良的人，不会想到作 恶的地方去，即使误闯了，也会觉得不自在，觉得不安，而尽早离开。一心向往解脱的人 ，即使生在五浊恶世，也会朝向解脱法处靠近的。这种情形，当如前面所说的「譬如大树 ，顺下、顺注、顺输，若截根本，当堕何处？」也如《杂‧一一七三》中所说的「譬如恒 河，长夜流注东方，多众断截，欲令流注西方，宁能得不？」我们常说：「以性成习，以 习养性」，行为不断地反射回心里，可以成为习惯性（个性），而个性，又主导着行为。 行为与个性之间，是如此反覆、相互影响的。这样的道理，也可以让我们部份地了解业报 的运转机制。 　　业报，依缘起法的理则来思惟，是不应当有外在、强制性审判者的存在的。不论是阎 罗王的地狱审判，或上帝的最後审判，乃至强制执行升天堂、下地狱的观念，都与缘起法 则有所冲突，难离主宰的阴影。 　　再让我们想一想：业报是怎麽发生的呢？纵使业报的发生，有再复杂的因素，个人认 为，都可以归结为「是透过贪、瞋、痴发生的」。只要贪、瞋、痴未能止息，业报，就会 经由贪、瞋、痴不停地发生。所以，与其花心力去研究、宣扬种什麽因，将会得什麽果， 不如鼓励人们赶快学习如何从根本着手，去止息自己的贪、瞋、痴。只要有足够的时间， 来转变贪、瞋、痴的个性，那麽，就像撒一两盐入恒河一样，贪、瞋、痴的影响力变淡了 ，业报的影响力，也随之而弱了。如《杂‧一○七七》与《增‧三八‧六》（三三八）中 ，描述杀人无数的央瞿利罗（鸯掘魔），经过佛陀的教导後，也能在当生中证入阿罗汉果 ，再也没有机会受杀人的恶业报应一样。这正如《分别六界经》（一六二）中说：「譬如 燃灯，因油因炷，彼若无人更增益油，亦不续炷，是为前已灭讫，後不相续，无所复受。 」证入阿罗汉的圣者就是这样，止息了贪、瞋、痴，就如同无人增油续炷的灯一样，熄灭 停止了。而过去累世复杂的业报，也随着贪、瞋、痴的熄灭，而止息了。 （三）思　考 　　一、谈一谈您对业报的看法。 　　二、您对业报的看法，对自己修行有何影响？ 　　三、来世会忘了修行吗？怎麽办呢？ 转自以下网址： http://0rz.net/341xP 南无本师释迦牟尼佛 -- 守口摄意，身莫犯非; 如是行者，得度世已。 ~世尊 http://blog.yam.com/imagewind/ ~我的部落格 --

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