每个众生都有执着。因为众生有我执，所以在六道中轮回；此外，在成佛之前，法界 众生还是都有法执。众生的苦是来自於无明，而因为无明，使得众生执着於「我」和「法 」；在消除了我执、法执之後，才能得到自在而成佛。 　　那麽究竟什麽是我执？我执就是执着於有个「我」的主体存在；坚固地认为「我」是 真实的，然後为这个「我」产生了各式各样的行为、感受，於是就有了欲望和痛苦；所以 有我执就会有烦恼，因为贪求有「我」、喜爱「我」的存在。那什麽是法执？法执就是执 着於一切事物都是实有的或者是执着於「方法」能主宰一切事物的变化，而不明白一切事 物(包括方法)都是心的显现。众生因为有法执，所以不断寻求各种离苦得乐的方法；由於 坚固地认为有这样的方法存在，所以被「法」所束缚而不能得到自在。 　　要如何消除我执？依照佛陀的教导，就是四圣谛──苦、集、灭、道，而四圣谛的实 现要靠对无常、苦、空、无我的观察： 无常： 世间一切事物都是不断变化的，没有永久不变的事物。 苦： 因为世间的无常性，所以生命是苦的聚集。 空： 世间一切事物都是虚幻的，「我」也是虚幻的。 无我： 「我」并没有真实的存在，身体不是我，五蕴也不是我，找不到一个能精确称为「我」的 事物，所以「我」的存在是个假相。禅修方法中的参话头，有些话头就是在观察、寻找这 个「我」。 消除我执之後，便切断了分段生死和烦恼，但是仍有法执而无法完全自在。 　　要如何消除法执？金刚经说：「法尚应舍，何况非法？」佛法只是工具，就像是帮助 修行人渡向彼岸的筏，在过了河之後，就要放下。那麽具体的实现要怎样做？首先，要对 我们所生存的二元对立的世间采取中道，不要执着在：有相或无相、因缘法或空法、相同 或相异、生死或涅盘等相对概念中的某一边，然後其次要明白一切事物都是心的显现── 我们所见到的、能被触摸的外在物体，是透过眼识和身识(触觉)等诸识而被我们所认知， 除了六识之外，并没有其他方法能认知物体的存在。也就是说：如果我们要「假造」一个 物体的存在，只要透过「假造」六识中对这个物体的存在认知，就能达成。所以，事实上 我们认为有外在物体的存在，只是诸识所构成的心的显现而已。除了外在的色蕴，五蕴中 的受、想、行、识也都只是心的显现。所以我们应该明白，有相或无相、因缘法或空法、 相同或相异、生死或涅盘等相对的概念，都是心的分别而已。但是「心」到底在哪里？又 是如何运作的呢？金刚经说：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」「心」 是不可思议的，要精确的去描述心的位置和特性，是无法达成的。透过这样的领悟，能使 我们放下对方法的执着。 　　在佛法之中，如果我们真正觉悟了，「觉悟」本身也就不再存在了。但是唯有经历过 寻求觉悟的过程，才能到达那个最高的境界。现在让我们以觉悟为目标，向更为自在的境 界前进吧！ --

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