※ 引述《todao (心里有数)》之铭言： 其实有一些出世的体悟都是很不错的。刚开始也不必讲太多细节。 这里仍在您的文章後面续貂一点。 首先是关於「前世今生」连续体。 佛教既讲无我，又不落断灭见（人死灯灭论），这个说法确实易让人困扰。 但其实真不要说什麽前世今生的， 刚出生婴儿时期的你，在吗？ 你有记忆吗？你能说没有那个时期吗？可是它真的有吗？ 小时候的你在吗？或许还依稀有点记忆？但摸得着抓得到吗？ 当然未来的「你」也不用说了也不知何去。 至於要说当下，当下细拆，每分每秒其实都在变化， 只是我们感觉不够细而已。 因为说「活在当下」很容易有人误解成当下放纵不管过去不管未来， 所以这个熟语得稍稍解释一下。 确实专注关照当下精勤努力，不要在乎过去有啥，是应该的， 也正是「活在当下」的正面解读。 只是缩短的术语容易被误用，所以赘言几句。 再来， 佛教里面会强调有几种「我见」都要被否定，这包括许多大哲学家的见解。 「色是我」「色异我」「色在我中」「我在色中」 第一个否定的就是唯物哲学： 「我就是这堆原子分子细胞腺体神经网路的合体」。 这堆东西并不是不会变的，相反，每分每秒都在变。 当然有些一期不变的DNA编码但也有突变发生。 那麽说我不是这身体而是另外的灵魂、 可「我」的感知离了这身体的种种也根本没得说。 （无色界天人是否有细微色身在後来起了争论，姑且不提。） 那好吧，「我」是身体与某些别的东西的结合体，身体是我的一部份？ 佛教也否定这看法。 最後说「我」是身体中的某些成份组合，也许不含指甲头发等等？也不是。 同样地「受是我」「受异我」等等也被否定。 （能得知「我」就是因为有感受？或者有异於感受的我？都不是。） 最终是彻底否定五蕴和合的一切，指出这些都只是生灭变化的无常。 但，对於未解脱的个体来说，我执仍然是在的。 我们观察他者，可以一派轻松说生生死死不过就是自然。 可是面对自己的至亲至爱乃至自己本身呢？ 生命这个负熵系统的秩序是不断破坏其他秩序制造正熵而来， 可是能下定决心中止这个恐怖的执着吗？ 这也是因此至少就世俗层面来说，我欣赏赞叹耆那教。 不同於那些教导生命本能教导「生养众多遍满地面」教导「长生」的， （也无意否定这些：毕竟生命就是这样，发挥生命之美走向超人也是正常） 耆那，「胜己者」，却让生命意志向生命本身提出最深的抗议。 走向这层是真的相当不容易的！ 但，这是建立在有你有我有一切的观察之上，见到这一切是必然的悲剧。 有没有超脱之路？ 可以试着练习打坐，然後观察自己的呼吸，这很有趣。 依照有部的说法，每一个心念都会产生十大地法， 这当中有三摩地，也就是相对於散乱的专注力。 平常我们都专注在外缘：天变阴了，天上打雷了，身体湿湿黏黏的等等。 但当我们反过来关注「自己」呢？ 把主体本身变成一个观察对象一个客体呢？ （这当然不是说自恋照镜子那种，不过那也算一种只是不够细） 观察自己的呼吸，带点想像力， 感觉到氧气进入鼻腔深入到身体各部，产生热能等等， 自己的身体就好像一座大城市， 而空气就像是补给车或货车把一堆物资运送近来。 https://agama.buddhason.org/SN/SN1613.htm 这样去专注在内在，会发现某些不同的视角，不同於平常的「我」的视角。 不过当然光是打坐练呼吸这也是共内外道的也不是佛教独有。 之後还要加上静虑审思（但不是刻意思考）。 这很微妙就先不多说。 只是说，藉由某些训练，可以让我们感觉到逐渐脱离这个「我」。 但之前大陆有个家伙说，他学（南传）禅（他已瞧不起北传）学了半天， 只学到了人格解体。 这是很可笑的。这是他根本不知道修行的目的何在才搞出的蠢事。 首先第一步当然要观察到这个世间的苦与集， 如果只是抱着「我要治疗我的焦虑然後让我变更健康」来学禅， 不知求断烦恼， 结果是生大恐怖自以为人格解离了不想再修了想过平凡人生活了， 这还真是「不惊不怖不畏」的相反，爱乐颠倒梦想而对究竟法惊怖畏了！ 最後扯点题外的。 耆那教与佛教本质都是出世间法这当然不用说。 与之相反的当然有印度教、犹太教、基督教、伊斯兰， 有出世的说教但都相信要在世上有一定的对应。 这当中，韦伯特别提及基督新教伦理与资本主义， 虽未必全合史实，但不妨充作类似理想气体般的理念型来述说。 传统天主教教导人们要安贫， 但基督新教企业家们却在「天命」（calling）的概念下， 自己过着节俭勤朴的生活，却不断努力累积资本以求「荣耀上主」。 这是一种很强大的宗教意志。 虽说真实的历史是个多面体，不像韦伯说的那麽单一， 但确实当时创造资本主义与工业时代是有许多这类人物。 不过讽刺的是，如同韦伯後来所说， 这些家伙给後世带来的却是个钢铁的牢笼（iron cage这是英译的杰作）！ 另一方面， 先不论幸存者偏差， 我们看到的欧美成功，其实更是大数据下的图样， 背後有多少胆大的失败冒险的腐屍是被遮盖在树荫下的。 这似乎反而体现了某种程度的「无（个体）我」？ 不过说由集体意志不顾个体生命而开辟出时代， 或许早在中世纪欧洲，那些骑士就已经在火与剑中不断历练了。 这反而有如印度教所谓的「业瑜伽（karmayoga）」： 生命不可能不造业，从而只能在造业当中完成更高的目标。 但当然印度人未表现出欧美式的刚健， 却仍有其柔韧的力道令欧美有识者不得不佩服。 而大乘菩萨道或许也该有这种精神。 实践中当然会遭遇到许多恶意，嘲讽。 「你信佛还这麽贪？」「佛菩萨哪会保佑你！哈哈！」 甚至实践中都必须知道失败的後果，知道要面临自己的末路。 可即使这样还是精勤地走下去，奋发努力直到倒地的那一刻。 这是我对大乘菩萨道的一点想法。 -- Repetitio est mater studiorum. --

※ 发信站: 批踢踢实业坊(ptt.cc), 来自: 111.249.51.239 (台湾) ※ 文章网址: https://webptt.com/cn.aspx?n=bbs/Buddha/M.1692775059.A.ED0.html 补充一点。 其实说烦恼是自己脑补，或许太看轻烦恼了。 生命的根本烦恼： 生命意志的冲动，包括想延续自己的生命、想繁衍， 这些都不是「脑补」而是累世习气与生俱来。 （顺便批评一下某些论述会夸赞婴儿， 这我很不以为然。 婴儿一被生下就已具有与生俱来的兽性了，并不比成年人高级到哪。 差别在於成年人有可能培养得更阴险也可能更善良更能对抗兽性。 不过「兽性」也不全然是否定性的：一部份道德也是高级的兽性。 总之至少生命层级上婴儿没啥好夸赞的，顶多与小动物差不多。 至於只是因失去了青春而妄想婴儿，那则属幼稚了。） 要对付这些根本烦恼， 包括饿了想吃（是延续生命的本能）、 痛了强烈不快、 乃至生殖冲动所造成的企图刺激某些神经以求快感 （先排除感情需求，则这种冲动确实是很机械的， 让我们就像不自由的被程式设定死了的状态般不自主。） 或者像你文章中也举的例子， 见到五蕴和合的美妙假身而产生贪求。 这些， 如果不经过禅定等训练， 则「人这动物」是不容易超越这些的。 不过人界出生者当然也有倾向之别。 有些家伙的娱乐就更偏向思索抽象理论或解题的快感， 有些家伙则更耽溺在原始慾望中。 我会倾向认为， 为了思考问题而痛苦者 会比起耽溺在感官慾望而「知足」者有深度， 可能已有无色界天的根柢， 这反而不是「脑补」的烦恼， 至少其所耽溺的层级高过低俗。 「痛苦的苏格拉底」毕竟是高过「快乐的猪」的。 （不过顺带提，虽无文献证据， 但我个人倾向相信人界并不到感官慾望之极致。 换言之，某些欲界天的天神其感官堕落可能更胜过人类， 只是他们力量也强过人类而已。 说愈高层级的天人欲望愈清浅， 我倾向觉得那是色界天以上才成立。） 沉浸在深度哲学思考，此欧洲之所以兴。 （但当然还辅之以既有道德约束却又血腥暴力的骑士道） 这种深度脑补（但当然不是随意脑补）其实是有意义的。 不过很辩证地，这样的深度却也可能加深了痛苦。 有可能是比单纯过普通动物生活还更痛苦。 而佛教，或者说至少《阿含》的训练， 是要把这些都超越了的。 顺带提，其实有些东西在《阿含》或《尼柯耶》中也并没有说清楚。 这也是後来部派争论的原因之一。 巴利文献《清净道论》其实也有多出的或自行解释的内容。 要比较的话，梵语文献甚至经翻译的藏语汉语文献位阶也未必不如人。 南传本位的耸人听闻的说词未必可信。 但要吵架也没意思。选适合自己的法门去认真修就好。 我觉得是有些东西本来就未必能光用文字说清楚， 但又不得不依文字， 所以一方面读文献一方面自行体会，应该是这样吧。 ※ 编辑: khara (111.249.50.109 台湾), 08/23/2023 18:50:18 说得很好。 确实论着衍伸与伪托二者有别，甚至修行心得也未必只有佛家可言，一切皆可观察。 不过稍稍赘言一点， 一则考据论断未必那麽容易，而不是像一部份人板上钉钉般说得那麽死。 二则还有一部份涉及神秘主义的体悟， 这就未必属於「理性主义」的范畴（但也未必相斥）。 三则，当代西方诠释学与语言学的发展都可以拿来作借镜。 像是很多话语要放在特定脉络语境中看 而不可孤立解读（一部份佛教部派争论亦因此）。 从不同的角度品味《阿含》，会有不同体悟。这点相信您也懂的。 总之赞叹您能对出世间法感兴趣。找您适合的法门入手即可。 是啊是啊不必钻牛角尖。 反正生而为人你能过爽日子何必在乎一切生命的苦？何必在乎过去未来？ 「生年不满百，常怀千岁忧」真是无谓。呵呵！ B大的公式描述得甚佳！ 生命就是个陷入不断相续却又无法自主偏偏又会为此烦恼的困境。 这些讲有我无我都是为了切入这困境的核心而来的。 懂的人自然会懂。 确实不容易啊！有时候似乎稍稍触及真实，却又无法转识成智。 仍得精进努力。 感谢提供修行经验心得。 《楞严》相关争议姑不论，至少作为修行心得来读也是很有趣很有助益的。 。 ※ 编辑: khara (114.37.212.55 台湾), 08/25/2023 21:50:23