一般不当的戏言，在佛教当中归於"绮语"。在十不善业道当中，语的四种不善业提到 ：恶口、妄语、绮语、离间语，绮语属於其中一种。 佛教说的戏论，跟一般世间说的戏言或指玩笑的话语、无聊的话语等，有很大差距。 此处戏论指的是轮回的根本，即无明我执（属於集谛），灭除生死轮回即断除无明我执的 戏论，证得涅盘（灭谛）。如以佛教来看外道六十二见、九十六见等都是戏论，因为都是 基於无明我执，不能灭除生死轮回。以下法语分享。 ------------------------------------------------------------------------------ 摘自：达赖喇嘛尊者谈佛性～2016年5月6日尊者答信徒问 通常我们说到了，非理作意所产生的戏论，是来自於人我执与法我执两者。 像人我执来讲的话，又可以分很多粗细的层次，像是「常一自主的我执」，这种我执 叫做遍计执，这是外道所拥有的执着（属无明的遍计执）。 另外更细微的人我执，称为「补特伽罗实体有的我执」，这种我执比之前的我执来得 更加的细微，但这是种俱生的执着（属无明的俱生执）。 更细微的我执就是「补特伽罗自性有的执着」这是最细微的我执(最细品的俱生执)。 透过我们的经验也可以知道，一旦有了「补特伽罗实体有的我执」(粗品的俱生执)， 那种内心的我想或我念就会非常的强烈，只要内心的我想、我念、独立我的感觉很强烈的 话，就会产生更强烈的贪，更强烈的瞋，这是可以从我们的经验体会到的。同样的，当这 种「补特伽罗实体有的我执」（属於粗品人我执）减少，或是「自性有的执着」（属於细 品我执）减少的话，由此而发起的烦恼就会随之减少。 以应成派来讲，「补特伽罗之实体有的我执」并非最细微的人我执（仅是粗品我执） ，最细微的人我执应该安置为是「执着有我的自性」或是「补特伽罗自性有的执着」，这 才是最细微的人我执。如果我们了解到补特伽罗无有自性，人无有自性的话，那麽由人自 性有的执着所产生的烦恼，是绝对可以被彻底摧灭的，这是无庸置疑的。 那「人我执」或者「人自性有的我执」的依据是什麽呢？就是「法我执」。 有一派的中观师（即中观自续派）认为法我执是所知障（所以中观自续派认为声闻、 独觉不必断除法我执，因为自续派认为法我执是所知障，而所知障是菩萨才要断除的）。 但是按照龙树父子的究竟意趣来讲，法我执应该是烦恼障（了义而言法我执属烦恼障）。 因为在《宝鬘论》里面有这麽一句话说：「乃至有蕴执（属法我执），尔时有我执（ 属人我执）。」也就是说法我执仍然存在的话，人我执是永远存在的。换句话说，人我执 要断除的时候必须断除法我执，否则有剩余的法我执就会产生人我执，且无法断除人我执。 总之，透过人无我的认知（认识不同粗细层次的人我执，通达粗细不同层次的人无我 ），就可以减少由人我执产生的烦恼，这个就是了解空性的目的。 空性（人无我以及法无我）的诠释，并非专家之间讨论的话题而已，佛陀为了让我等 消灭烦恼而说空性。如同《中论》（第十八品）里所说的「业烦恼非实，依空戏论灭。」 我们刚说到「业烦恼灭故，名之为解脱；业烦恼非实，依空戏论灭。」 依空，就是依赖着空正见（通达人无我以及法无我的智慧），而去消灭戏论（无明的 人我执及法我执），这样的话，从这句话所显示的内容是道谛（现证空性的根本智）。 如果搭配着梵文的另外一种诠释叫做「入空戏论灭」，也就是说这个戏论（无明的人 我执及法我执）於何处而灭呢？就是在入空当中（现证空性当中）而灭除的，如果是这样 的话，这句话就诠释了灭谛（现证空性的根本智当中断除我执戏论的离系称为灭谛）。 因此光是十八品的这一句偈颂文里面就说到了苦谛、集谛、灭谛、道谛。 >>>>> [1] 《中论》：「业烦恼非实，依空戏论灭。」 「业、烦恼、非、实」说明的次第：有漏「业」来自「烦恼」；「烦恼」来自「非」 理作意；「非」理作意来自执取「实」有，即无明的人我执、法我执的二种我执的戏论。 「业烦恼非实」说明生死轮回的流转，我们为什麽会有生死轮回？因为造有漏业；为 什麽造有漏业？由烦恼造有漏业；为什麽会有烦恼？因为非理作意於悦意境增益起贪、於 不悦意增益起瞋等烦恼；为什麽会有非理作意？因为无明我执执取实有、自性有的戏论。 生死轮回的反转过程，即「依空戏论灭」。由通达人无我、法无我的空正见，依次灭 除实执→非理作意→烦恼→有漏业，由空正见灭除生死轮回的戏论，获得灭谛（涅盘）。 [2] 佛教内道都说生死轮回的根本，来自无明我执的戏论，虽然如此，但是尊者提到，内 道各宗於无明我执的粗细层次有不同认识，尊者说应成派以下认识的人我执，只认识 到常一自主的遍计执、独立实体有的俱生执，未认识到执自性有的人我执；应成派而 言，只要执取一分自性有即属无明我执的戏论，通达无自性才是极无戏论，才能真正 断除生死轮回，尊者以龙树<宝鬘论>说明内道三乘都要断除人、法二种我执的戏论。 -- ※ 文章网址: https://webptt.com/cn.aspx?n=bbs/Buddha/M.1654341725.A.5F4.html ※ 编辑: ykkdc (123.205.79.86 台湾), 06/04/2022 21:46:06 ※ ykkdc:转录至看板 Buddhism 06/06 21:42