※ 引述《anawak (...)》之铭言： : ※ 引述《wudidog (呜啦啦)》之铭言： : : 倒数第二段，「若说...」已经倒果为因了 : : 仅就这篇看来，末学是不觉得有什麽大问题... : : 也不知道您为何要立下这个问题... : : 您是在讨论种子(慈悲饶益有情)是种出苹果树(佛)的条件 : : 但成为苹果树(佛)不是种子(慈悲饶益有情)的唯一目的。 : : 是的，种子(慈悲饶益有情)想拿去干嘛都行 : : 但是没有苹果种子(慈悲饶益有情)，也得不到苹果树(佛)。 : : 长成苹果树(佛)不只不是种子(慈悲饶益有情)的唯一目的 : : 也不是唯一的理由、方法、可能、发展... : : 还有很多不是「唯一」的「名词」 : : 所以 您到底想讲什麽？ : : PS. 补个括号，明确一下比喻 : 我的见解可能是错的，若直接用经典白纸黑字来反驳我，ok。 : 或者就像 happytiger 说的，大乘不同意，去问看看南传同不同意。 : 但若要用白话文继续讨论的话，我只能说， : 你这是自证逻辑，自圆其说。苹果种子自然长成苹果树。 : 应该说， : 若有树的种子想长成大树。那加上适当条件，阳光空气水(戒定慧、四念处…)， : 该种子必成大树。慈悲种子可以长成大慈悲树，智慧种子也可以长成大智慧树。 : * * * : honyan : 在第一义谛，一切法不可得 : 若说众生不可得，一切法不可得，那为何就认可应以利益众生为目的， : 不可以求智为目的。就像两个人都考试一百分，老师说其中一位是第一名， : 另一位是第二名。不是吧，应并列第一。 : MartinJu : 只有证得无上智慧才能有利益一切众生的能力 : http://agama.buddhason.org/book/as/as013.htm : 这个故事说的是佛会用有效的方法利益众生，我也认为应如此。 : 但这个故事并不是说利益众生是唯一目的。 : 至於说，「只有证得无上智慧才能有利益一切众生的能力」 : 这我同意。只有当你能力足够才能帮助别人。 : 但这不代表帮助别人是唯一目的。 : 某人有某人奋斗的目标，然後在他奋斗到了一定阶段， : 他比起别人可以更好的帮助别人。 : 他有钱了，他有智慧了，他本身也有慈悲心，他自然会帮助别人。 事实上释迦牟尼佛在菩提树下成佛後本来是想直接涅盘 http://agama.buddhason.org/book/as/as003.htm 有慈悲心，有大智慧不会自然而然想帮助人 但是梵天和帝释天请求如来转法轮後 佛才不入涅盘 释迦牟尼佛的行为应该可以代表一切的佛都是如此 成佛後的唯一目的就只是利益一切众生 假如没有众生请法，是会入涅盘的 : Bonaqua : 佛陀，可以看成是一种学位尊称。 : 条件1.俱备一切知 + 条件2.发愿度化一切众生 = 佛陀。 : 满足条件1，也满足条件2，这个人才会被付与佛陀的尊称 : 这我某种程度可以认同。俱备一切知，并且愿意度化众生，可以成佛。 : Bonaqua 也确实比较接近我曾想过的。不敢说相同，而是接近。 : 就是说，成佛不应该是目的，而是当你做到某种程度，觉行圆满，你自然就成佛了。 : 就好像有人平常看事透彻，热心助人，品格高尚，因此被视为村子里的长老， : 大家都叫他长老。但他并不是为了当长老才做那些事，而是他本来就会反省自身、 : 考察世理、愿意帮人。 : 不过无论是出於自身欲望(想成佛的善欲，菩蕯道成佛条件第八点) : 还是自身能力，当各方面条件都符合，就成为长老(成佛)。 : 我一开始被触动想发文说感想，就只是看到有人说度众生是唯一目的。 : 但我不认同，就这样。求智也只是一个举例而已。 : 单纯为了想度众生才成佛，功利性太强。 : 我会想成「我看你是为了成佛才去度众生吧」 : 不管是为了度众生而成佛，或为了成佛才去度众生， : 比较少了因缘在里面。 : 所以我先发了文说佛度有缘人，无缘不得度。 : 因为我知道佛说要等阿难开口才会住世这故事。若一位佛以度众生为目的， : 则不待他人口应自动住世。可以住世多久就住世多久。 : 至於这位佛可以住世多久，那位佛可以住世多久，看因缘，看累积的资粮福德。 : 但不是。佛入了涅盘。 : 所以应该是，佛愿度众生，但依因缘法。 : (谢谢各位前辈惠赐指教。) : * * * : 有人说为何想了知一切？为什麽？ : 吃饱没事想了知一切？不就是为了要度众生！ : 非也。 : 有人就好奇，会把电视机、收音机拆解开来看，研究东研究西，就单纯好奇，想知道。 : 那如果有朝一日他研究出心得，发明了什麽新鲜的机械装置，造福人类。 : 这是另一回事了。这叫无心插柳柳成汁。 --

※ 发信站: 批踢踢实业坊(ptt.cc), 来自: 114.137.104.127 (台湾) ※ 文章网址: https://webptt.com/cn.aspx?n=bbs/Buddha/M.1610384304.A.517.html