※ 引述 《amidha》 之铭言： : 信仰佛教正法，恭敬佛陀与其真正修行弟子，将会引致无量福报； : 反之，破坏佛教正法，毁贱佛陀与其真正修行弟子，将会引致无量祸报； 关於祸报，《本生经》有个故事是：一位比丘对另一位比丘（阿拉汉）做出不好的行为，而 有恶果报。 四一 罗沙伽长老本生谭 (菩萨═戒师) 序分 此本生谭是佛在只园精舍时，对长老罗沙伽帝沙所作之谈话。罗沙伽帝沙为谁?彼为拘萨罗 国渔夫之子，为己家族之破灭者。彼於为比丘後，已成无一物之人。 据传，彼於拘萨罗国一千人家族所住之渔村，新生於某渔夫之妻胎，为其最後离去之出生场 所。当彼新生之日，一千人家族之人，持网往川池捕鱼，及一尾小鱼 亦不可得!自彼时以来 ，渔夫等日见衰败。当彼於胎中期间，此村七度被火，七度 受王刑罚，当然结果悲惨! 彼等思惟：「我等以前从未如此，我等不久，恐将灭亡! 此於我等之中必有不幸者在!今将 分为二组!」於是各五百人为一家族。 於是双亲所在一方衰败，而他之一方繁荣。彼等将衰败之一方再分为二，更又再分，终於将 彼 母分离成一家族。彼等知此为彼等之中之不幸状态者，由家族中分离，将彼母放逐。 於是彼母自立生计，机熟临月，於某处生产。世间得最後存在者不灭!何以故?此恰如瓶中之 灯，於彼心中燃起阿罗汉之命运故。 彼女看顾其子，至能各处巡迥行路之时，与一钵於其手云:「汝入人家乞食为生!」彼女将子 逐出，自己逃往他处而 去!尔後其子完全孤独，探索施食，寝於各处，不行沐浴，不稍惜身 ，完全如一尘垢之饿鬼，辛苦保命! 彼七岁之时，於某家门前洗钵处，如鸟之啄食，拾捡饭粒为食。尔时法将舍利弗於舍卫城中 巡回托钵，见此子甚为怜悯，彼思:「此为何村之儿?」对彼柔声曰: 「汝来!」彼来向长老 作礼而立。 於是长老问曰:「汝为何村之儿、双亲在於何处?」 彼答:「尊师!予为孤儿!予之双亲谓对予 倍感辛劳，疲弊已极，舍予而去!」长老: 「汝不欲出家耶?」童子:「尊者!予极愿出家!然 如予之贫贱而无体面者，谁能使予出家?」长老:「予将使汝出家!」童子：「实甚感谢!请尊 者带我出家!」长老与彼 嚼食(硬食)与噉食(软食)，伴往寺院，亲手为彼洗浴，使之出家， 达充分之年龄时，使受具足戒。 彼至老年後，称之为罗沙伽帝沙长老。彼实不幸但少欲知足!彼与他人受诸 多布施者不成比 较，彼不求满腹，只求保命已足。彼之钵只能容一柄杓之粥，即已溢出边缘! 故此，诸人知其钵已满，用他物盛粥与之。诸人或有云者:「向彼施粥之 时，施主之容器中 亦将无粥!」施与嚼食，亦复如是。彼於其後，增加知见，得最高果之阿罗汉，彼仍少欲知 足。 年寿尽时，入涅盘日近，此人生当然之结果。法将舍利弗暝想，知彼将入涅盘， 彼思惟:「 罗沙伽帝沙长老今日将入涅盘，予应与彼所望之食物!」於是携彼入舍卫城托钵。 长老为彼向多人伸手而不使人敬礼，於是长老向彼云:「友!汝往坐堂中!」 使往彼处後，长 老将集得之物交付他人云:「将此与罗沙伽!」 但持物之人忘却罗沙伽长老之事，彼等竟自分食。其後长老入寺时，罗沙伽长老进前作礼， 长老回顾而立，问曰:「友!汝已进食耶?」彼答:「尊师!予最後再食!」长老颇为焦急，见食 时已过;於是长老云:「友!汝请坐於此处!」彼使罗沙伽长老坐於座堂，急往王宫入拘萨罗王 之宫殿，王取长老之钵云:「食时已过!」命取四甘食充满钵中。长老得食归来告曰:「友罗 沙伽帝沙!请食此四甘食!」长老持於手中而立。 然帝沙长老表示敬意，耻而不食!於是长老向彼云:「友帝沙!若予将钵离手，其中之物，即 将化为乌有!予须持钵而立，汝请坐而食之。」 尊者罗沙伽帝沙长老，在最上主法 将持钵在手而立之间，食四甘食。长老依圣神通之力， 不使彼之食物成空，故此， 罗沙伽帝沙长老得如愿而食满腹。而後实於其日，即入无余涅 盘。等正觉者立於近前，厚葬於彼，集骨为作坟墓! 尔时比丘等集於法堂云:「诸位法友!罗沙伽帝长老实为不幸，然少欲知足! 何以如是不幸与 少欲而得至圣位?」彼等相互交谈而坐。 佛入法堂问曰:「汝等比丘!汝等今有何话，集於此处?」彼等答:「尊师!如是 如是!」佛言: 「汝等比丘!此比丘自行少欲，自得圣法!彼於前生亦拒他人之施， 少欲知足，具世之无常 、苦之无限知见，依其适应境遇之结果至得圣法之位!」於是为说过去之事。 主分 昔日，迦叶(饮光)佛在世时，一比丘赖某长者度村里生活。彼为比丘应为之事，德行具足， 行适应知见之作业，彼与得阿罗汉果之某长老为同僚而住於一处。然於长者之村，此比丘之 不运开始降临! 今说明事之经过始末如下:先是长者对长老之态度甚为满足，取钵使入其家，恭敬供养，闻 简短之法语後向长老云: 「尊师!请住於予等附近之寺!予於夕时归来後前往访问!」 长老往寺向住於其处之 长老敬礼，得其允许，坐於一方。彼亦对长老欢迎而问曰:「法友! 汝得施食否?」 长老:「唯然!予已得之。」寺之长老:「於何处得之?」长老:「於汝之临近 之村长者 之家。」於是长老整顿自己求得之庵室，收拾衣钵，坐住於禅定乐及果乐。 长者於夕时运来香、花、灯火及油，前往寺院，向先住者长老敬礼问曰:「尊师! 新至长老 在否?来此处耶?」彼答:「曾来予处。」长者:「今在何处?」彼答:「如是 如是之庵室。」 於是长者至长老处敬礼坐於一方，听闻法话。气候渐凉，长者向坟墓 及菩提树供物，点燃 灯火，招待二人後离去。 先住者之长老自思:「欲彼长者为分离，若彼比丘住居此寺，予将受如何待遇?」 彼心甚不 快，彼思:「予须讲求使彼不能住居於此寺之方法!」是故长者招待之日虽 然到来，彼亦决 不通知长老。 得阿罗汉果之长老，知彼比丘之心，长老自思惟:「彼比丘不知予并未对其家族或一族构成 障碍。」於是彼往己之庵室仍住於禅定乐与果乐。 翌日，先住者长老以曲指敲锣，用指爪击户後，往长者之家。长者取彼之钵，准备置席使坐 ，问曰:「尊者!新来之长老住往何处耶?」彼云:「予不知汝之信友之 状!予敲锣击户不能使 彼清醒!昨日於贵宅接受招待美食，未能消化，今将熟睡， 汝请安心!彼对彼之状态甚为满 足!」一方得阿罗汉果之长老思惟行乞时至，整顿身 边取钵腾空飞向某方而去! 长者使长老饮酥、蜜、砂糖所作之乳粥後，以香粉磨钵，更满盛乳粥於钵中向 长老云:「彼 长老旅途疲劳，请持此与彼!」彼未拒绝，持此而行，归途中自思惟: 「若彼比丘饮此乳粥 ，则捉其首而放逐，彼亦不走!若予将此乳粥与人，则将为人发 觉!若投入水中，则酥油浮 於水面!若投诸地上，则乌鸦群集，为人所知!然究应 弃往何处耶?」 尔时，彼发现火燃之处。彼取除燃屑，舍弃乳粥於火中燃烧，然後以 燃屑蔽附其上而归寺 。 归来不见彼比丘而自思惟:「彼得阿罗汉果之比丘，确知予之 思考而他去!予为胃肠而行恶 事矣!」彼立即起大悲哀，此後不久死为幽炙，生入地狱! 彼於数百千年之间，於地狱中受苦。因业果之余薰，续於五百世之间生为夜叉，一日亦不 得满腹之食物!每日只能食粪便以充饥。 次五百世生而为犬，此时亦每日只得见而呃逆呕吐之食物以果腹，此外完全不得饱餐之食物 !幸得脱离犬性，生於迦尸国某村之贫家。 自彼出生以来，彼之家族更为贫乏，自彼剪脐降生以来，彼连 水粥亦不可得!彼之名为「知 友者」，双亲不堪生活之痛苦，向彼云:「汝去!此一 不幸者!」将打彼而逐出。 彼为无赖之身，来至波罗奈市。当时菩萨於该市为有名阿闍梨，教授五百婆罗 门青年之婆 罗门技术。尔时住民与贫者费用，使学技术。知友者亦亲近菩萨，学高尚之技术，彼粗暴而 不从顺，动辄动武伤人!菩萨虽教诫，彼亦不听教谕。菩萨之 收入，因彼之故，亦感不足! 最终彼与一青年喧哗斗殴，由彼处逃亡而去。 彼来某边鄙之村，受雇而为生。彼於此处与一不幸之女同居，与彼女生有二子。村人等云: 「请教我等为善戒恶之道!」与彼薪给，使彼住於村入口处之小屋。然此边鄙之村民 等，自 知友者来此之後，受王七度之惩罚。彼等之家，七度被烧。池水七度乾涸。 彼等思惟:「此知友者未来之前，予等未起此事，彼来之後，我等开始衰微!」於是将打彼而 放逐。彼伴妻子他去，入某恶魔所住之森林，於此场所，恶魔杀其妻子而食其肉。彼由其处 逃出，到处流浪彷徨，来至甘比拉港村，正值有船扬帆出海之日，故此彼又受雇为船夫而登 船。船於海上行一周间，第七日船在海中遇难，船於岩上停止不行。 彼等追究灾难之责任者，投票表决，而知友者七度皆中。诸人与彼竹筏，执手使乘，放入海 中;彼离船後，船即开始行动! 知友者卧於竹筏之上，漂流海上。因其在迦叶佛世时守戒结果，於海上之水晶宫遇四天女 ，彼亲近彼女等，度七日间之幸福生活。 水晶宫之精灵等七日间为幸福之生活，而次之七日间则为不幸!彼等去时云:「汝於我等归来 之前留於此处!」知友者於彼女等去後，立即乘竹筏更往前进，到达八天女所居之银之宫殿 。彼由彼处更又前进至十六天女之宝玉宫殿及三十二天女之金宫殿。 彼不从彼女等之忠告，更进而发现某岛夜叉之街市。彼处一夜叉女如羊形行走，知友者不知 其为夜叉之女， 思欲食山羊之肉，往捉彼女之足，彼女用魔力将彼牵起而投掷，彼依彼女 投掷之力， 沿海腾空而行，到达波罗奈都後濠之刺薮上滚落於地上。 尔时有盗贼杀王之於濠後巡回食草之山羊，故此，山羊牧饲者等思欲捕此盗贼隐於一方 之侧而立。 知友者起立，见草薮中山羊，彼思惟:「予於海岛捉山羊之足，而为彼女投落於 此处，今若再捉其一只之足，则彼女将更投掷予近於海上天女之宫殿!」 彼抱此昏庸之幻想，往捉山羊之足。山羊被捉，大声唤叫!山羊牧饲者由各处奔来捕彼云‥ 「此盗贼於常久时间食王室之山羊!」於是打彼而缚之，带往王之近所。 恰於此时，菩萨率五百婆罗门弟子离街出发沐浴途中，见知友者，知彼为谁， 向诸人问曰: 「诸位!此我弟子，何故捕彼?」 山羊牧饲者答曰:「尊师!此盗羊人捉山羊之足，是故将彼捕缚!己菩萨曰:「如是甚善，予将 罚彼为使役，将彼与我，彼 将随我等而生活。」彼等云:「尊师之言甚善!」於是将彼放释 而去。 於是菩萨向彼问曰:「知友者!汝於此长久期间，在於何处?」彼向菩萨说明自 己所为之一切 行为。 菩萨云：「不从为汝计益人之忠告，受如是之痛苦!」於是唱次偈: 人为自己想 不从正教诫 误捉山羊足 险遭悲惨境 其从业师与知友者各依其业报往生於应生之所。 结分 佛言:「汝等比丘!彼自己少欲知足，体得圣法之阿罗汉果。」佛述此法语後，连结作本生今 昔之结语:「尔时之知友者是罗沙伽帝沙长老，有名之戒师实即。」 是我。」 --

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