正知： a.在家居士依照佛陀教诲的律藏旨意，一起护持僧人的不持金钱戒是非常重要的。 b.不持金钱戒并非小小戒。佛陀一再言此戒重要，有诸多经藏律藏明文为证（不赘引）。 c.若藉口「因为情势需要」而改动如来所教诲无论如何不应犯的某戒，那麽正法将泯没。 d.金钱的「提供」（不意谓「供养」），应透过如来在律藏中明言允许的净人制度。 e.在家人是供养「衣食等必需品」给僧人，不是供养「金钱」。把「金钱」交给净人是 为了让净人购买僧人所需的「生活必需品」交给僧人，不是「由净人把金钱交给僧人」。 f.如果独行僧实在没有净人，仍应严持此戒，并以其他方式变通（例如就必须乞食），不 应藉口不方便而同意信众供养「金钱」，佛陀已在律藏中严格教诫得清清楚楚。 g.纵使退一万步而言实在非在某个短时间收钱应急不可，至少要忏悔并继续维持正知： 「僧人不应持金钱、刚刚为了短时间应急收了钱，乃是犯戒，绝不是开缘，在此忏悔」。 h.不持金钱戒的修持主体是出家人，但是在家人也不应「配合、帮助」某些不充分明了正 知、轻易放弃此戒、导致佛陀正法逐渐泯没的的出家人所提出的供养金钱给僧人的要求。 i.帮助僧人的犯戒行为让正法逐渐泯没，此帮助犯所造之业的来世下场为何，不需多言； 坊间对此戒的正知予以漠视、依旧无惭无愧主张「现在时代僧人为何不能开缘收钱？以更 方便弘法」云云的观念，实应警惕更正（如果知道忏悔，至少是好事，罪过就比较小）。 以下皆是该书原文节录。 《分文不取》 A Life Free of Money 原着者：汤敏达比丘 编译者：库那威罗比丘等 「诸比丘，这三种东西是亳无隐瞒的照耀给人们看的。三者为何？一为明月、二为炎阳、 三为如来经律也。」 《增支部‧第3‧13‧129 经》 目录 中文版引言 第一章：受钱之过患 1 第二章：有关金钱的戒条 5 第三章：注疏选集 15 第四章：舍财与忏罪 25 第五章：现代的方法 27 第六章：在家施主须知 31 结论 33 中文版後记 「诸比丘，海平而其水不溢於大洋，戒严而不惜身躯持之。」 《律藏‧小品》 礼敬世尊、阿罗汉、正等正觉 Namo tassa bhagavato arahato sammasambuddhassa 中文版引言 「缘於此事，诸比丘，我当为比丘立下戒条。我如此做有十个目的，即为了：僧团的优越、 僧团的和平、克制无耻者、善自制的比丘得安宁、制伏今世诸漏、防止来世诸漏、令无信者 生信、令有信者其信增长、建立正法，以及守护戒律。」 －佛陀《南传律藏‧经分别‧波罗夷》 「只要诸比丘仍然正道而活，世上就不会少了阿罗汉。」 －佛陀《长部‧大般涅盘经》 ........... 不持金钱并不是一条新制之戒，也不是某某大师自立之戒，而是由佛陀亲自为诸佛子立下之 戒。该戒自两千五百多年前以来已是如此，在未来也必然如此。 第一章：受钱之过患 佛陀临入涅盘之前曾说：如来涅盘之後，若僧团需要，可以取消小小戒。如今，有些比丘就 引用佛陀的这段话为理由，来支持他们接受金钱的行为。然而，从以下经典的引证中显示： 不持金钱戒并非小小戒。由这些引证当中可知，要证悟佛法，不持金钱戒是基础，而且是必 须遵守的。 在《相应部‧六处相应‧趣相应‧经十：摩尼朱拉迦经》（Samyutta Nikaya, Salayatana Samyutta, Gamani Samyutta, sutta no.10: Maniculaka Sutta）... 《增支部‧四集‧鹿品‧经十：随烦恼经》（Avguttara Nikaya, Catukka Nipata, Rohitassa-vagga, sutta no.10: Upakkilesa Sutta）... 《转法轮经》（Dhammacakkappavattana Sutta）... 《中部‧卡底迦拉经》或《中部‧瓦匠经》（Majjhima Nikaya，Ghatikara Sutta）... ... 第六章：在家施主须知 你知道佛陀不允许比丘与沙弥接受金钱吗？ 你必定注意到绝大多数的比丘接受并使用金钱，这是导致佛陀的教法衰没的原因之一。藉着 了解应如何供养佛陀许可的必需品，你能帮助护持佛陀的正法久住。 在这一章里，我们列出了在家人必须谨记的要点，以便能够帮助比丘在不违犯戒律的情况下 获得必需品。 1.绝对不可以供养金钱给比丘，只可供养佛陀允许的必需品，像：袈裟、药品、书籍、或车 票、船票、机票。如果你不确定比丘需要什麽，你可以问他，或邀请他有任何需要时可以向 你开口要求。 2.供养比丘必需品的基金可以由净人（为比丘服务的在家人）保管。净人的职责是购买必需 品，然後供养给比丘或全寺的僧众。不应问比丘：「我该把这笔钱交给谁？」如果你这样子 问，比丘则不被准许说出净人是谁。你应如此问：「尊者，我想供养给您，请问谁是您的净 人？」 3.将钱交给净人，并教导他如何做之後，要通知比丘说：「我已经托付了必需品的基金若干 元给你的净人，当您需要必需品时，可以向他要求，他会供养必需品给您。」 4.如果你已经知道比丘的净人是谁，你可以直接将钱托付给净人，然後像上述第3条那样通 知比丘。 请仔细阅读上述要点，并记住该说的话。上述的步骤是佛陀允许的门答迦许可(Mendaka allowance)： 「诸比丘，若有信敬佛法的居士将金钱托付给净人，交代他说：『请用这笔钱供养如法的必 需品给这位尊者。』 如是，诸比丘，如来允许诸比丘接受得自那笔钱的如法必需品。 然而，诸比丘，无论如何，如来绝不允许诸比丘接受或寻求金钱。」 结 论 关於金钱的戒条解释起来相当复杂，但是实行起来并不困难，比丘必须做的只是拒绝接受金 钱而已。真诚遵守戒律的人将在佛法中得到更深的领悟，他们将能体验到持戒的成果，这成 果不存在戒条的文字里头，但存在持戒者的内心当中。 中文版後记 在两千多年前，当释迦牟尼佛还在世时，有一天，佛陀告诉弟子们这样的一件事。 「诸位比丘，这已经是相当久远的事了。有一个叫塔萨拉哈的皇族，拥有一个用来报告时间 及警报的战鼓，取名为阿能诃战鼓。」 「这个战鼓每天都为城里的人民报告时辰。若遇到急迫事件发生时，士兵们更是大力的将鼓 敲击得震耳欲聋，以便让人民做好防备。」 时光飞快的流逝了，这个簇新的战鼓，慢慢的出现剥落及裂痕。塔萨拉哈皇族见到这个情形 ，赶快吩咐木匠找新木片将裂痕换补上去。过後当鼓皮再出现剥落及裂痕时，他们也同样的 换上新的鼓皮。 就这样重复的换了一次又一次，最後，原本的木片及鼓皮都完全被新的木片及鼓皮取代了。 佛陀说到这里，便问弟子们说： 「比丘们，这个阿能诃战鼓还在吗？」「敬爱的佛陀，战鼓还在呀。」 「它还叫阿能诃战鼓吗？」「是的，它还是被称为阿能诃战鼓。」 「这个战鼓是不是原来的那个阿能诃战鼓呢？」 「敬爱的佛陀，它已经不是原来的那个阿能诃战鼓，因为所有的木片及鼓皮都被换掉了。」 这时，佛陀才说：「比丘们，同样地，如来所宣说的教理也会在未来出现和阿能诃战鼓一样 的情形。到了某个时候，会有一些比丘，因为当时的情势所需或由於个人的贪心、欲望、无 明而把佛法一点一滴的换掉、更改、甚至歪曲。最後如来的圣教将会被涂改得面目全非，甚 至荡然无存。所剩下来的仍然被称为『佛教』，但实际上佛陀的教诲已经荡然无存了。」 ... 愿佛法长存於世 Buddha sasanam ciram titthatu 别解脱教诫 (Ovadapatimokkha) 不造一切恶，实行一切善，清净自己的心，这是诸佛所教。 忍辱是最好的德行，诸佛皆说涅盘至高无上。杀害他人者并非真正的出家人，伤害他人者不 是真正的沙门。 不诽谤、不侵害、严於持戒、饮食知节量、深居於幽僻之处、精勤於修习增上定，是为诸佛 所教。 书名：分文不取《关於不持金钱戒》 A Life Free of Money 原着者：汤敏达比丘 Dhamminda Bhikkhu 编译者：库那威罗比丘等 Gunavira Bhikkhu and others 版次：西元一九九八年十一月初版 经藏律藏都说「如来『绝不允许』比丘用任何理由（开缘）亲自持金钱..」--施主对於金 钱给付除非透过净人「净施」--而且如法的净施程序也有「既定步骤」，不是「经由净人 然後把钱交到僧人手中，换汤不换药--或者例如施主将钱投入功德箱，寺院每晚派僧人开 功德箱取钱，僧俗双方靠着『宣称投钱、取钱时各自的内心都无贪无求、非常清净』叫净 施？这叫嘴炮、叫自以为内心清净；不叫净施、不算真的内心清净」。 净施的内涵、步骤，有佛学字典为证（不是靠自我标榜「内心清净就是净施」的嘴炮）： http://buddhaspace.org/dict/fk/data/%25E6%25B7%25A8%25E6%2596%25BD.html 内容即为本文所述。没有经过如法的净施程序与步骤--施主与受施者的内心其实不清净。 此外某些人曾举说印度僧人露肩膀，难道西伯利亚的僧人不能因地制宜穿多一些衣服吗-- 请问大家：经藏律藏中佛陀有说「如来『绝不允许』穿多一点御寒」吗？但是持金钱呢？ 所以请某些坚持的网友不要乱类比牵拖佛陀已经严厉明言禁止的犯戒行为。 如果要说小小戒，没有被佛陀明言严格禁止的、例如寒带国家的僧人可不可以穿多一点的 僧衣样式戒律，倒更符合小小戒可以调整开缘的逻辑、而不是禁持金钱戒可以调整开缘。 所以基於正知正见去护持正法正律是很重要的。护持正法正律的不持金钱戒、不饰辞护航 非法非律的犯戒知见，才是佛陀所嘉许的、才是所谓弥陀会接引的情况。众人应知弥陀誓 愿也没有发誓接引毁坏正法的案例、这跟生平念了多少声弥陀无关。因为如果帮助造了毁 坏正法的不善业的业因，自然会障碍临终的神思，以至於届时突然连提起一念弥陀都不可 得，弥陀也依誓愿之逻辑不来接引，致使沉沦恶道的情况。 ※ 编辑: CassSunstein (101.136.64.214), 02/09/2019 07:42:03