献给有情2/3 第二章 请敞开遮蔽的事物 因为大家在寻找拔除烦扰的方法时都会有疑问，所以今天我要谈谈我教导的 这种方法，并说说我先前所修习的法门。 以前我练习过许多种禅修方法 ，如吸气念─佛∥出气念─陀∥、 闭眼盘腿静坐等诸如此类的方法。我学习过默念─正觉阿罗汉∥。我学习过随呼吸 观腹部的起伏，这也是一种呼气与吸气的方法。後来我练习数息法，这还是呼吸 法的一种。接着我练习安那般那法（ānāpānasati，觉知呼吸），呼吸气短时知道 呼吸气短，呼吸气长时知道呼吸气长。这类法门我都修持过，但我并没有生起任 何内观智慧。这些法门可以引导我们达到宁静，不过我所追寻的却是另一种不同 的宁静。 大部分的人都在追寻宁静，但是静坐所达成的宁静却不是真正的宁静。因此， 为了寻求真理，我继续着我的追寻之旅。真理是潜藏於每个人之内的实相，与国 籍、语言或着装无关。我所追寻的正是这种潜藏於每个人之中的实相，当我发现 它并能清楚地看到它、明白它时，真正的宁静就产生了。 宁静有两种。没有觉知的宁静需要独自静坐才能达成。那不是真正的宁静。 我今天要告诉你们的是不需要刻意寻求的宁静。为什麽不需要寻求呢？因为我们 知道了苦的止息。这就称为宁静。知道了这种宁静，我们再也不必向任何人学习 了。现在请大家仔细听。 首先，我要谈的是引导我找到真正宁静的法门。我并没有特别专注於任何一 点，只是做动作并觉知所有姿势与动作──行、住、坐、卧、弯曲、伸展等等。 当我以这种方式修行并在一切肢体动作中保持觉知时，我生起了智慧（paññā）。 我觉知自己，而非别人。我知道了色（roop，身）和名（nahm，心），知道了身 动、心动，也知道了身病与心病。 疾病有两种，即身病和心病。如果是头痛或腹痛之类的身体疾病，我们必须 到医院看医生。医生会检查身体与病因，了解病情之後，他就能开出治疗的药方。 然後我们就会恢复健康。另一种疾病是心思考时我们所产生的满足或不满，快乐 或沮丧。医院里的医生治不好这种病，你必须研究你自己，直到你看到念头的源 头。要治疗这种病，你必须研究自己，直到真正地明白。 在看到念头源头的那一刻，我找到了宁静，但这只不过是生起了片刻宁静而 已。当我们能停止寻求，不必到处寻找任何外在的东西时，这才算是真正的宁静。 我持续地觉知自己，智慧生起了，我知道了苦（dukkhaṃ）、无常（aniccaṃ）、 无我（anattā），也知道了假名（sammuti）。世间的假名我都能完全彻底地知道， 我 知 道 了 世 间 万 法 。 假 名 分 为 世 俗 假 名 （ sammuti-paññatti) 、 胜 义 假 名 （paramattha-paññatti）、义假名（attha-paññatti）、圣假名（ariya-paññ atti）四 种。我们必须真正完全地、彻底地明白这四种假名。 在我完全明白了假名之後，我知道了宗教（sāsana）、善(puñña 、恶（pāpa）， 我真的明白了这些。通常我们会执着於印度教、佛教、基督教或伊斯兰教之类的 假名，但这些只不过是些假名而已。真正的宗教是每一个人。佛法是存在於每个 人之中的观智（satipaññā,修慧），这一点我可以向你们保证。当我知道自己时， 我明白每个人都能像我自己，因为每个人都能觉知。 现在我要谈一谈恶（pāpa）。恶就是不知道自己。世间最大的恶就是不知道 自己。善（Puñña），就是知道自己。假如你能觉知自己，你就是一个善（有功 德的）人，是一个有能力使自己成为圣人（ariyapuggala）的人。知道自己并不 是说知道自己是男是女，是张先生还是李先生，而是时时刻刻有觉性。不论身体 做什麽、心里想什麽，我们都知道。 这种觉知是真正从自然法则中生起的。当念头生起时，我们能够看见、知道 并明白它。只要看见念头，它就会自动停止。当念头停止时，智慧会生起，我们 会领悟贪瞋痴的根源，明白贪瞋痴并不在自身之内。当我们看不见自己的生命、 看不见自己的心的时候，那一刻我们没有觉知自己，我们忘了自己。当我们没有 觉知自己时，贪、瞋、痴就会生起。贪、瞋、痴一生起，我们就会受苦。每个人 都不喜欢苦，但却又不懂什麽是苦──因此才会寻找宁静。 因此，仅仅依靠静坐是无法得到宁静的，那不是达到宁静的方法。我所说的 宁静是没有贪、瞋、痴的宁静，这种宁静毫无例外地存在於每个人之中。体证了 这一点，我就敢保证每个人都可以拥有这样的宁静。不论你是什麽国籍、使用什 麽语言、信仰何种宗教，无论你是印度教徒、佛教徒、基督徒还是伊斯兰教徒， 你都可以了解自己，因为每个人都拥有身和心。现在你们坐在这里听我讲法时， 每个人的心都像这样。我们的心本自清净、明亮、宁静。不过，当人们说心本自 清净、明亮、宁静时，他只是人云亦云而已，并没有真正明白它。当我们真正看 见它时，我们就能保证它存在於每一个人之内。任何人只要正确地练习，就一定 会领悟、看见并拥有它。 当我们体悟并看见它时，我们就敢保证这个方法适用於所有社会阶层和任何 年龄的人。百万富豪可以练习，身无分文的穷人也可以练习；受过教育而拥有很 多学位的人可以练习，不识字的人也可以练习。这一点我真的可以保证，只不过 我们必须掌握正确的方法，并观照自心。 现在大家都在听我说话，只要观照自心，你们就会明白心的特性。我可以打 个比方：任何一种水果的种子，只要种在湿润的土壤中并具备良好的条件就会发 芽。一般稻米或糯米或任何一种谷物，只要播种就会发芽成长。每个人就像这些 种子，如果你听到了，理解了，并实际练习了，你将会体证。当我们不知道、不 明白这些时，就像乾瘪的谷粒或没有籽粒的稻壳，就算将它们种在稻田里也不会 发芽长大。没有真正知道自己而教导他人的人也是一样──他们教导别人，被他 们教导的人也不会明白。 我再打一个比方。通常白天应该是阳光普照的。但当云朵遮住太阳时，太阳 看起来就黯淡了。其实太阳本身一直是明亮的。我们的心正如太阳，本自清净、 明亮、宁静，从未改变。只是在离开─本心∥的源头而迷路时【注：迷失在妄念中】， 我们不知道佛在哪里，不知道佛教在哪里，也不知道宁静在哪里。不知道本心， 我们便会寻找老师，这是对那些没有智慧的人而言的。 如果你想拥有宁静或者寻找佛陀，你不必做太多的事情，你只须看到自己生 命的源头即可。当念头生起时，不要进入念头，而要当即截断它并从中跳出来。 象猫和老鼠一样，老鼠出现的时候，猫会立刻扑向它。念头也是如此。当念头生 起时，觉性或者智慧会立刻知道，於是念头便停止了。请常常这样练习。这也和 拳击手的情况类似。面对对手时必须奋战，重击对方的眼睛，对手就不会有能力 再和我们反抗了。贪瞋痴也一样。一旦到达这样的境界，佛陀就会在自身之内生 起。 佛陀就是本自清净、明亮、宁静的心。我们不会二十四小时都在生气，二十 四小时都有贪念，但唯独无明，我们不知道自己处在无明当中。一旦到达这样的 境界，我们所知道的会越来越多。智慧将一再地生起，就好像将水倒入瓶子中， 瓶中的水会渐渐满到瓶口。当水满到瓶口，就再也装不进去了。─觉─定─慧∥ 也是如此。这可以称作佛教的宁静，也可以称作基督教的宁静，我们可以随意称 呼它。 真理存在於每个人之中。任何人只要体证这一点就能没有苦地活在世界上， 没有苦地从事任何工作。无论是老师、商人，还是父母、工人，只要知道修行的 方法，当修行达到终点时，苦会自然地减少。就好像水蛭吸附在皮肤上，我们不 必将它强扯下来，只要将少许的石灰和烟叶混合在水中，再将它挤到水蛭身上， 它就会自己掉下来。一旦体证这一点，我们就不会有疑惑，也不再需要寻找任何 老师，我们将会明白这就是苦的止息。 今天我按照预定时间谈了谈真理，现在要结束我的演讲了。任何人如果有问 题的话请尽管问，不要客气。 问：为何人们神经兮兮？ 答：因为我们想太多却从未看清念头。我们只看外在的东西：这人有钱、这 人穷、这人美丽、这人丑，有车子的人只看到他们的车子，有珠宝的人只看到他 们的珠宝，有手表的人只看到他们的手表。他们从来没有看过自己的生命、自己 的心。这就是无明。免于痛苦以及免於神经兮兮的方式，就是看清自己的心，不 要陷入它的变化当中，看念头而不要试图对它做任何事情，就只是简单地看见它， 并放下它。 因此，我们要培养觉性。培养的意思是尽量增长它。随着觉性的增长，它洞 见心的能力也会增长。如果只练习守戒或静坐，仍然还不够安全。这就好像在一 个黑暗的洞穴里点一支蜡烛，黑暗虽少了一点，但我们仍在黑暗中。当烛光一灭， 黑暗又立刻笼罩了一切。我们要在任何时刻、任何动作中都保持觉性，就像从洞 穴走到外面【注：一直拥有光明】。这是一个简单的方法，任何人都可以做，并 且在任何地方都可练习。 问：当我们看念头以及念头的源头时，痛苦以及各种紧张是否终止了？ 答：尚未终止，因为我们只是知道它，事情尚未完成。我们只是知道、看到 念头，只是看到念头的源头，但有时我们仍会迷失『本心』。譬如也许每天我们 只知道十次，但不知道的情况则有更多次，因此，并未到达终点。但是，看到念 头的源头是摧毁无明的开始。 问：请问在练习到达终点前，是否在某一时刻有怀疑生起，以及是否出现过 任何迹象使您之後不再怀疑是否还有无明了？ 答：有迹象，但不是在色身。这迹象是你看清你自己，并且你没有无明了。 就如同一个倒扣着的碗被翻正了过来，或像一个遮藏的东西被掀去了遮盖。只有 到达这一点，你才能知道它并且立刻没有怀疑。我们不用谈贪、瞋、痴，因为它 们很平常，很浅显。我们谈─看到∥念头，很多人─知道∥念头，却从未─看到∥念头。 当我们知道念头，念头仍会持续；在持续的念头中，我们会迷失；在念头中我们 会有无明，而後贪瞋痴会在这一刻生起。这就是为什麽知道念头的人仍有贪瞋痴 的原因。 问：在看念头时，是否内心在交谈？ 答：不，内心不交谈。看念头时，心与念头分开了。念头就像水蛭。当我们 知道念头，就像把水蛭从皮肤拉开。但是当我们真正看念头时，就不用强拉水蛭， 只要把烟叶、石灰加水倒在水蛭上，水蛭自然离开。因此，如果我们真的体证了， 就不用听别人的。此刻大家坐在这儿，没有贪心和瞋心，只有无明，因为我们还 没看到自己的生命。当我们时时看清、领悟了自己的生命，贪瞋痴就无法生起了。 於是我们的内心是清净的，生命没有污染；别人看不出来，因为没有外在的迹象， 但我们自己知道并且看到。 问：师父说当我们看念头时，念头会立刻停止。这点我不确定。果真如此， 请问当我们看念头而念头停止时，我们知道下一个念头是什麽吗？ 答：不要关注下一个念头。只是看念头，念头自己就会停止。不要注意念头 由何处来。当我们看见它，贪瞋痴就不能生起。 问：师父教我们看念头，谁在看念头呢？ 答：不要寻找观看者。我们将看到自己是自己的归依处，这才是真正的归依。 我们可以说，人知道念头，或者说觉性知道念头，无论我们怎麽表达，事实上并 不能找到一个（固定不变的）“我”。“看到”与“知道”是两回事。知道念头 时，是卷入念头中，念头仍持续着。 问：听了师父的开示，我感觉念头及喜忧等情绪是外在的东西。像米饭和咖 哩，我们可以用它们、吃它们、看到它们。可是念头和情绪生起时，我们却看不 到。请师父再解释一下。 答：看到念头是一回事，知道念头是另一回事。当我们看念头，心就与念头 分开了。当我们知道念头，我们仍会执着於念头。因此，知道念头，仍是属於无 明（avijjā）的一种知识，仍是一个没有智慧的人的知识。一个有智慧的人，则 分得清─知道∥与─看到∥是不同的，他有─明∥（vijjā）或─智慧∥（paññā）。 ─明∥ 和─智慧∥能将【心和】念头分开，这是苦的终止。有智慧的人知道这些。我保证 在座的每一个人都能做到这一点。请自己去尝试。只靠听闻你无法明白，它只是 一种记忆而已。如果我们练习，我们将会清楚地看到，真正地知道。这是我们自 己的智慧，称作─觉∥（Buddho），意思是“看到”或“没有执着”。 问：当我们体证真理，清楚地领悟它之後，能不能保证这智慧不再消失？当 我们知道後，是否永远知道，它会消失吗？ 答：它是我们内在的东西。它不会消失。譬如，我们知道我们的眼睛後，我 们一直有眼睛。这表示每个人都拥有它，并能对别人教导它。我保证在座每个人 练习这方法後，不超过三年都能知道。 问：师父能否给大家加持一下？ 答：出家人给人们授戒、加持是一种善法，但真正的持戒和加持是保持觉性 并知道自己。请在座的每个人，不论在哪里都要保持觉性，觉知自己的肢体动作， 这将成为真正的持戒和加持。当你知道、看到、了解自己时，当你尊敬自己时， 你就是在真正地持戒，真正地加持自己。 第三章 然後就不会下那麽大的雨了 今天是个重要的日子，大家聚在一起听我谈谈真理。我所讲的是我亲身体验 过的。我实践过，结果是我不再有任何疑惑。我想大家都跟我一样不想要苦。实 际上，苦并不存在；我们受苦仅仅是因为我们不知道苦。此刻大家听我讲话时并 没有贪、没有嗔、没有痴。每一个国家、每一种语言的人，他们的心原本就是这 样的。请带着觉性听，并实践它。 首先，我们要练习觉知。很多人不懂，所以他们试图寻找宁静，但却没有成 功。我也那样做过。我曾寻找宁静，但却不知道宁静在哪里。现在，我想谈谈另 一种宁静，一种由於觉知和警觉而没有无明的宁静。这种宁静没有不安，也没有 疑惑，因为当我们练习正确的觉知方法，我们将知道世上所有事物的假名，因为 觉知自己将会生起智慧。 有四种智慧：一种是通过记忆获得的，一种是通过识别获得的，一种是清楚 地知道，一种是真正地知道。每个人都有这四种智慧。圣道意味着真理。对佛法 的证悟有四个层次：一是知道世俗谛（sammuti-sacca，约定俗成的真理），二是 究竟法（paramattha-sacca，直接『用心』触及的真理），三是知道深层的真理 （attha-sacca），四是圣义谛（ariya-sacca，『将心』从根本上转变的真理）。不 论一个人的社会阶层或语言如何，这些智慧能使他成为一个圣人。第一步是须陀 洹（sotāpanna），第二步是斯陀含（sakadāgāmi），第三步是阿那含（anāgāmi） ， 第四步是阿罗汉（arahat）(这些是从无望地受『妄念的』蒙蔽向完全的解脱转变 过程中的四个阶段)。 现 在 ， 在 练 习 的 开 始 阶 段 ， 我 们 知 道 所 依 处 （ vatthu ， 事 物 ） 、 究 竟 法 （paramattha，诸法实相）、变易（ākāra，无常变化）。因为我们清楚地看到贪、 嗔、痴的源头，清楚地知道受、想、行、识的源头，我们的心会变得高尚（ariya） 这种因培养觉性而生起了智慧(完全彻底地知道）的知道就叫做清楚地知道，真正地知道。 接下来，我们带着觉性看念头：智慧将会生起，我们将知道烦恼（kilesa，染着）、 渴爱（ta?）、执取（up?d?na）、业（kamma）的源头。。继续带着觉 性看念头：不管什麽念头生起立即看见它，那麽我们将立即知道，知道『念头的』 欺骗性，知道什麽是庇护，知道什麽是疗愈【注：免於苦】。我们知道怎样战胜 思维上的念头。戒（sila）就会在我们内心产生。 不是人守护戒，而是戒守护人。戒意味着平常心。当我们的心不正常地思考 【注：处於妄念】时，我们立即看到念头：这就叫做戒守护我们。那些只是持戒 的人不知道心的运作。所以戒是一种工具，用来去除粗重的烦恼，拔除贪、嗔、 痴，消除烦恼、渴爱、执取。这样，戒就产生了。 定(samādhi，稳固的心)是去除中等烦恼的工具。中等的烦恼是指对宁静的 执着。我曾练习呼吸法，它给我带来宁静，但这是一种仍处於无明的宁静。我练 习它是因为那时我还不知道真正的宁静。现在我知道了。真正的宁静是清楚地看 见、真正地体证和真正地理解。当知道无明的源头时，每个人都能得到这种宁静。 不管你是教师、学生、商人或家庭主妇，你都可以达到。每个人都需要宁静。无 论你在从事哪种工作，这种宁静都跟着你，因为你知道了无明的源头。 我们不必紧闭双眼坐着来获得宁静，但我们可以在日常社会活动中拥有宁静。 当妄念生起时，定就会立即看见它。这种定不需要紧闭双眼坐着。正定意味着让 『觉知的』心去观照妄念、去观照工作。 接下来用智慧拔除细微的烦恼。当念头生起时知道念头的源头，我们就能知 道细微的烦恼。不论当下在做什麽，我们在谈话和思考中都保持平常心。当所有 这些条件结合在一起时，就会生起一种内观的智慧，它会突然与人分离 开来。只有练习的人才会体证到。在座的各位现在都还没有这种智慧，但这种不 苦不乐的境界已经存在在那儿。因为没有智慧，人们无从知道这个境界，所以才 会寻求宁静。现在你们坐在这里，请反观你们的心。你们没有嫉妒、恶意、敌意， 你们的心是无差别的、不苦不乐的、超越善恶的。这种状态人人都有，这样的宁 静是每个人所寻求的。 有些人自己都没有领悟却去教别人。许多人跟随这样的老师，闭着双眼坐着， 想找到宁静。这是在试图得到某种并不真实存在的东西，试图制造出某种不可能 成真的东西。这是不可能的。所以，这样还是处在妄想中。现在我们渐渐知道什 麽是真实的东西，它就是平等心（upekkhā），这就是我们的本心。当我们能看 见自己的『本』心时，就如同某件被遮蔽的东西显露出来。 所以我们不必刻意去寻找宁静，因为它就在那儿。我们唯一要做的事是掌握 练习的方法。这个方法就是觉知我们身体的动作──不需要去观察呼吸──我们 必须觉知肢体的动作，然後才能看见心的运作。 呼吸本身既不喜悦也不悲伤，它从不会憎恨某人或喜欢某人。唯独这颗不断 思考的心才会生气，才会高兴。所以我们要明白这一点。要明白这一点就要觉知 念头。不卷入念头我们才能看见念头。只要心一开始思考，我们就要从念头里跳 脱开来，就像猫捉老鼠。我们不必教猫去捉老鼠，因为老鼠一出现，猫自己会扑 上去捉。清楚地知道和真正地知道是同一回事。大多数人理解的“智慧”（paññā） 只不过是源於记忆和识别。能够真正地知道，清楚地知道的人少之又少。任何得 以真正地知道，清楚地知道的人一定都是经过了一番努力。无论走到哪里，他们 总是看念头；上洗手间、吃东西，无论做什麽，他们都能够看到念头。当我们看 念头看多了时，象猫看老鼠一样，念头一生起，觉性或智慧就会立刻清楚地看见 它。这就叫做用智慧拔除细微的烦恼。 当我们达到这个境界时，如同隐藏的东西显露了出来，我们将会知道所有宗 教，我们将会自行领悟任何宗教的教义。我们会理解印度教或基督教。我们现在 不理解是因为我们仅仅靠阅读记住了它们。那只是一种历史。现在我们来研究自 己，实相就在我们自身之中。书本只是别人说的话。当我们看见自己的心，我们 自己将成为一个知道『实相』的人。 我就要结束我的讲话了。谁有问题请提出。 问：师父教导我们，去盥洗室时我们也要看念头。那我们是看着自己走路呢， 还是看着念头呢？我们应该看什麽东西呢？ 答：即使我们不去注意念头，它也会生起。它生起时，我们看到它、知道它、 了解它。如果我们太专注想要去看念头，念头就不生起了。因此，我们要以一种 不刻意的、不执着的方式来练习。心思考时，我们自然地知道。正定（samādhi） 也就是觉性。当你觉知你自己，就是正定。心思考时，你能看见念头，这也是正 定。 问：坐着时，我能观念头，但是当我一边走向盥洗室一边想看念头时，念头 生起了我是应该停下来看念头呢，还是应该怎麽做？ 答：你不用停下来，只要觉知你自己。当我们觉知自己时，这就是正定。我 们知道我们的任何动作。不请自来的念头会自己生起，如果我们没有看到它，就 会执着於它，这就是苦。因此，我们知道苦的原因。在正常状态下，我们的心是 平等的心，它可以思考而没有苦，并且我们也知道正在思考而没有苦。但是，如 果我们没有看到念头，就会跟随念头，卷入其中，就像进入洞穴中，这就是苦。 对不懂（没有智慧）的人，看念头很难。对懂（有智慧）的人，则很容易。看念 头与任何工作无关。写字的时候，念头生起，我们看到它。走向浴室或正在洗浴 的时候，念头生起，我们也看到它。所以我们不必寻找宁静，因为宁静已在那儿。 真正的宁静就是我们看念头之时。 问：因此，我们不要停止念头？ 答：是的。只要观看心的运作。不要强迫心不去想，不要试着阻止或去除念 头。很多人想使心安静下来，不希望心去想。这是别人的看法。然而我的看法是， 要让心去想。想得愈多，我们觉知的也愈多。 就像挖一个新的水井。最初，水中充满泥沙。因此，我们要将水一桶桶舀走。 我们不是将出水口封住，而是让尽量多的水流出，并将泥水连续舀走。我们清理 乾净井口，又继续舀水。一次又一次。一直工作到泥沙没有了，只有清净的水从 出水口流出。此时，任何东西掉到井中，我们立刻看到并且知道它。 因此，我们不需要让心停止思考。心有时想这个，有时想那个，但是我们立 刻看见它，如同猫捉老鼠。它想的越多，我们舀走的越多。重要的是，当念头生 起时，我们看到它。 问：当我们睡觉和醒来时，我们是以同样的方式来看念头吗？ 答：相同。如果我们不能看念头，当白天有念头生起时，我们不知道它。晚 上睡觉时，我们做梦，我们也不能知道它。现在，无论我们走到哪儿都能看见念 头，当念头生起时我们能知道它，那麽晚上睡觉时，如果心思考，我们也能知道 它。 问：我还是有点困惑，我们是看念头还是看自己？ 答：它们是一回事。我们在看念头的同时，我们也觉知自己。 问：请师父解释知道念头和看到念头的不同。 答：当我们知道念头时，就已经卷入念头中了，念头仍在繁衍，没有停止。 但是，当我们看见念头时，念头一生起立刻就停止。因此，为了能看见念头，我 们要经常练习，这样做将会生起智慧。就像拳手想成为世界冠军，他的动作必须 非常快。一方面贪、瞋、痴很快，另一方面觉、定、慧也很快。当我们训练觉、 定、慧变得非常快时，它将成为世界冠军，从而能统治『身心』世界。有心识的 色身就是世界。我们想让“贪、瞋、痴”或者“觉、定、慧”哪一个来统治世界 呢？如果“贪、瞋、痴”统治这世界，那就是一个无尽的忧愁世界，一直苦下去。 如果“觉、定、慧”统治这世界，那就是一个光明而安详的世界。 问：当我们观察自己的动作时，念头生起了，我们如何知道它？ 答：如果你想知道，你必须亲自去练习。 问：发现宁静与发现自己是否一样？ 答：是。 问：如果我们能发现我们内在的宁静，我们如何时时保有它？ 答：它一直都存在。不能一直存在的，不是宁静。 问：人们造业，业使人烦恼。那麽我们如何宁静？ 答：不是如此。我们只要考虑自己【注：只考虑当下自己的行为】。业只是 『当下的』行为，而不是前世所做过的那种。 问：如果我们不去考虑业，就没有业，是不是如此？ 答：对，我们不用去考虑它。 问：人们寻找同一件事物，为何却有这麽多种想法？ 答：因为有许多不同的教导、不同的书、很多的言论，所有这些混合起来， 产生了痛苦。这条导向宁静的道路与研究经典无关，与其它无关。当我们读很多 书、听很多老师的教导，我们仅仅得到可用於交谈的知识而已，却没有体验真正 的宁静。 问：真正的宁静一直存在着，这如何可能？ 答：如果水中加了颜料，人们称这水是红的、黑的或其它颜色。但实际上水 是没有颜色的，如果将这些不是水的东西去掉，我们就看到水了。心的自然状态 就是平等心，它存在於每一个人，毫无例外。当一个人非常非常生气时，平等心 令他有所克制，就像船锚栓住船一样，这样他就不会因震怒而死亡。当一个人非 常非常贪心，想拿很多别人的东西时，平等心就像一条拴住球的链子，拉住贪心， 使这人不会完全失去平衡。因此，平等心一直在那儿，不用去寻找它。它就像太 阳被浮云遮住了。贪、瞋、痴生起就遮住了平等心。妄念生起就遮住了平等心。 当我们清楚地看见自己的心时，平等心就显现出来了。 问：师父说喜悦和悲伤是同一回事。它们怎麽是同一回事呢？ 答：它们都是苦。悲伤是一种苦，喜悦是另一种苦。不了解的人们一直和苦 在一起：活着的时候苦、吃东西的时候苦、行走站立坐下的时候苦、睡觉的时候 苦，不管走到哪他们总是与苦为伴。看电影的时候，他们会笑，笑是一种苦；碰 到伤心事的时候，他们会哭，哭也是一种苦。喜悦和悲伤都是苦。类似的，有两 种暗，一种是黑色的，一种是白色的。当我们挣得了一大笔钱的时候，我们高兴， 那是苦，是白色的暗；当我们损失金钱的时候，我们会伤心，心中会产生生气的 念头，这也是苦，是黑色的暗。两种情况都是苦。 问： 事实上并没有喜悦或者悲伤，它们仅仅是由於无明产生的，对吗？ 答：正是。 问：师父说所有的喜悦都是苦。那麽，是否存在某种喜悦不是苦，例如夫妻 之间的爱？ 答：都是苦。 问：那麽对法的喜悦呢？或者有时候我们看到阳光而感到愉快的情况？ 答：那不是苦，不是苦恼或快乐，不是喜悦或悲伤，是平等心、平常心。 问：请师父解释一下爱。例如一男一女准备结婚。 答：一个不知道苦的人会趋向苦，然後苦就会给他/她一点教训。 问：我们看念头，它就会停止。在什麽时候我们看到无常、苦、无我──看 念头的时候？看念头之前？或者在我们思考它们的时候？ 答：当我们思考它们的时候，就不是用观智在看，那只是记忆或识别。当我 们清楚地领悟、真正地体证後，我们就不再需要问别人了。 问：那麽想做某件事的意图呢？例如某人对我们口出恶言，我们想伤害他。 答：伤害『别人』是愚蠢的。当我们明白什麽是苦，什麽是快乐，我们就不 希望任何人受苦，我们会帮助所有人无苦地生活。 问：我想给乞丐钱时，我知道我的念头就是给钱。看到这个念头，算不算是 智慧？ 答：这不算是智慧，这叫做从回忆中知道。大家都有心，因此，在做或说之 前，先看看自己的心。我们真正的心或真正的生命是不恨任何人也不爱任何人的。 当我们有爱或恨时，烦恼就生起了。因此，当念头生起时我们看见，那麽贪、瞋、 痴就会消失。而後，─受、想、行、识∥仍会存在，但它们是清净而没有苦的。继 续观照自己的心，我们将会看到烦恼。烦恼就像高兴与沮丧。当我们将喜欢的东 西给某人，并不代表我们没有烦恼——因为我们喜欢这个人而给他，我们是带着 烦恼给他的，并不是带着平等心给他。圣者（phra ,尊者, 圣人）的心是平等心。 圣者是一个教导别人有平等心的人。 问：当我们布施时，我们通常思维慈心（mettā）和悲心（karunā）。那麽， 何处是慈心？何处是悲心？ 答：这些只是交流的词语，还不是法，只是社交言词。 问：如果没有慈悲心，我们如何会有对他人行善的动机？ 答：这是开始的阶段，是世间道德的基础。 问：以师父为例，想帮助我们灭苦难道不是师父的慈悲吗？ 答：不是慈心。任何想要得到法的人，只是『从我这里』接受它（法）。任 何不想得到法的人，就不会得到它。我们不会因此而高兴或沮丧。就像我们看到 有人溺水，马上跳入水中救他们，而没有想到其它任何东西。 问：看到别人溺水就立刻去救他，这是出於社会道德还是人的本性？ 答：这是人的本性。但是，当我们帮助他人时，虽然我们没有看到自己的心， 但心的本性早已在那儿，也就是说平等心早已在那儿。我们从未看到过它，反而 用其它的方式『去寻找它』，这就是我们未能拥有真正的宁静的原因。 第四章 当下可见(上) 当下可见 请即来看当下之法 今天，你们来听我讲解真理，就像以前我从长老们那里听闻佛法那样，他们 把真理一代一代地传了下来。你们或许已经听过，或许没有听过。请静下心来， 带着觉、定、慧来聆听。仔细思考听到的内容，你们会发现我所言不虚。 每一件发生的事都有其因果。比如，努力工作是因，赚到钱是果；学习是因， 获得知识是果，知识是学习的结果。因此，在“因”上勤下功夫，在“果”上就 能真正受益。 长老们曾经教导说：培养觉性是因，智慧生起是果。他们如此说过。不管佛 陀是否这样说，不管你的父母和老师是否这样说，你得亲自尝试，自己去检验这 个说法是真是假。我们必须思考并真正地明白：培养觉性是因，真理呈现是果。 无论我们知道或不知道它，它一直在那儿，像藏在一只倒扣的碗里的东西；把碗 翻正以後，原来隐藏在碗里的东西就显现出来了。或者像完全掀开一个遮住的东 西。你应该亲自尝试，看看是否真的如此。 你可以把双腿收拢侧向一边坐着，也可以将腿伸开来坐着，也可以坐在椅子 上，也可以单盘。将你的手平放在大腿上，然後沿着手掌的边缘，翻手掌将它竖 起来，同时觉知这个动作。翻手掌是因，觉知动作是果。放下手掌，觉知它。放 下手掌是因，与动作相应的觉知是果。举起手，觉知动作。放下手，动的时候觉 知动作。举起手并觉知和放下手并觉知是因，觉性增长是果。当你有规律地做这 些动作来培养觉性，你可以说它与佛陀的教导、与长老们的教导是一致的。你应 该培养觉性。当你培养了觉性，智慧就会生起。 长老们曾经告诉我们，佛陀教导四念处或觉知行、住、坐、卧四种主要姿势。 如果你在行、住、坐、卧中保持觉性，那麽你就会有觉性去觉知其它小的动作。 所有的小动作，如伸张、弯曲等等，你都带着觉性知道。如此一来，智慧将会生 起。 有人可能会说这和经典一致，有人可能会说这和经典不一致。但是，请仔细 听，然後亲自练习。如果这个方法有用就采用它，如果没有用就丢掉它。有些知 识我们已经学过了，我们已经知道了；有些知识我们从来没听过，请亲自尝试， 自己发掘它们。 这是我练习过的方法。请舒适地坐着，背部挺直，双手手掌向下放在腿上。 现在沿着右掌的边缘翻右掌将它竖起来，并觉知这个动作。然後将手垂直举到与 胸部一样的高度，并觉知这个动作。再将手安放在腹部上，并觉知这个动作。现 在请用左手重复这三个动作。接着请将右手向上移到胸部，往外移到右腿上方， 再将它放到腿上，然後翻转手掌盖在大腿上，对每个动作都要保持觉知。现在请 再用左手重复这四个动作。这是规律的练习，可以称之为“基本动作”。 人不可能总是静止不动，所以我们要让身体动起来，然後借助这些动作来培 养觉性。你可以称之为觉性（sati），也可称之为正定（samādhi）。对动作的觉 知称为觉性（The feeling is called sati），使心稳固称为正定（samādhi is setting up the mind）。当肢体动时，觉知它。如果你的心没有安定下来，你会不知道动作。 当你眨眼睛时，你会知道。 我们自出生以来就在眨眼了，但是我们不知道；当我们左瞧右看，我们也不 知道。我们没有正定。我们只有一般意义上的平静，但没有生起稳固的心来觉知。 如果我们用稳固的心来觉知，觉性将会持续下去。正定就是稳固的心。我们自出 生以来就在呼吸了，但是我们不知道。现在我们建立起了稳固的心——吸入、呼 出，然後我们就能知道它。念头生起，我们也会知道。这种知道是培养觉性的结 果。 因此，我希望大家都能接受这一教导，并实际运用它。出家也行，在家也行； 信任何宗教都可以；穿任何制服都可以；持戒可以，不持戒也可以；布施很多可 以，没有布施也可以。如果你没有培养觉性，你就不会明白，即便你在做功徳、 持戒或修习了很久的止禅。智慧的生起是因为觉性的增长。 当我们的觉性越来越强，愚痴或无明会逐渐消失。当我们的觉性越来越强、 正定越来越稳固时，智慧就会生起，这称为智慧波罗蜜（paññā-parāmī, 圆满的 智慧）。我不是依据经典照本宣科：智慧（paññā）本已存在；波罗蜜（parāmī） 的意思是智慧本自具足，如果我们正确地练习『培养觉性』，『智慧就会自然呈 现』。如果依照错误的方式练习，智慧就不会生起。 现在，如果我们体证了真理，我们会知道实相，而非身外的事情。我们知道 的，在这身心之内。我们知道自己。坐在这里时，我们知道自己是名色（roop-nahm， 身—心）。翻开手掌是名色，放下手掌是名色，不断地翻开、放下手掌也是名色。 这就是知道名色。 接着我们知道身心的活动。当身动的时候，心也同时动。无论是身动还是心 动，我们都知道。我们知道是因为觉性增长了。智慧的生起是因为觉性的增长。 我们知道─身病─心病∥。身体会有头痛、腹痛、发烧等种种疾病。另一种身 体的疾病──心病：念头是“名”，在思考的人是“色”。当有人说话而使我们 满意或不满意时，心就生病了。要真正明白这件事。培养觉性是因，智慧生起是 果。 知道了名色之後，我们会体证苦、无常、无我。世人教导的苦、无常、无我 就是白头发、起皱的皮肤、掉落的牙齿。这种说法没有错，但是从培养觉性的观 点来看并不正确。培养觉性会使智慧生起。向上翻动手掌是苦，向下合上手掌也 是苦。苦和色身同在。色身就是一堆苦。苦是无法忍受，无常是不断变化，无我 是无法掌控。它们一直都是如此。如果我们体证了这一点，它是这样的；如果我 们没有体证，它也是这样的。 ※ 编辑: kodi (114.39.86.202), 10/02/2017 15:09:44