献给有情1/3 中译版序 本书是根据英文版《To One That Feels》翻译而成，而英文版《To One That Feels》则 是由Bhikkhu Nirodho[澳大利亚]与Tavivat Puntarigvivat[泰国]（两人均是隆波田在世 时的弟子）根据隆波田的法谈（泰文）译成。 根据本书英文版的书名《To One That Feels》，把其汉译版书名译为《献给有情》。如 果把其汉译版书名译成《献给觉知者》就不符合作者的原意了，因为英文“Feel”一词不 是“觉知”的意思。 本书的汉译初稿是由一位法友进行了初步翻译。笔者阅读该初稿後，发现书中相当数量的 段落只是按照英文字面的意思进行了翻译，没有把隆波田的真实原意准确、完整地表达出 来。因此本书在此初稿的基础上，由笔者、法桥、黎明等人做了大量深入、细致、全面地 审查和修正後，才呈现出目前的面目。 在修正的过程中，我们力求做到最大限度地忠实于其原意，对於某些不易理解或容易造成 误解之处，做了注释或者添加了内容。注释的内容放在符号【】之内，添加的内容放在符 号『』之内。 如果您对本书有任何指正，请联系我们。邮箱：[email protected]。 岩松 2014.12.20 目录 中译版序 引言 序 原序 第一章 在遮蔽的东西上雨显得更猛烈 第二章 请敞开遮蔽的事物 第三章 然後就不会下那麽大的雨了 第四章 当下可见 第五章 透过觉知来体验 第六章 练习的次第 第七章 不能简单地由期望而得到 引言 逆流而上的碗 故事是这样的： 悉达多 (Siddhartha)吃完了苏伽塔 (Sujata)供养的满满的一碗食物後 站在河沿上许下了如下誓愿： “如果我能够从有害的、虚妄精神世界中解脱出来并完全 觉悟，那就让这只碗逆流而上。”他把碗放在河里，碗逆着河流，一直漂到了水的源头。 【注：故事中的河流寓意为念， 这只碗则寓意为觉性。当觉性非常强大时它将会逆念流 而上，直到念流的源头 —— 无明】 原序 本书的主题不是文字，而是你自己的修行：法是自证自知的。这是最直接，也是最简单的 方法。就是当念头生起时，看见它，当下就识破它，并且在生起处解决它。这并不是要知 道念头并对它加以评价，因为那样做的话还是无明（也是瞋和贪）。只要我们能够在此处 斩断念头，当下就是圆满的觉、定、慧（sati-samādhi-paññā）。 实践过这个方法的人，包括泰国人和外国人，尤其是新加坡人，为那些从未尝试过这种方 法的人捐款出版了这本书。由於这本书中所记载的方法如同人的生命一样乃是无价之宝， 因而本书是不可以买卖的。 隆 波 田 1984年2月1日 第一章 在遮蔽的东西上雨显得更猛烈 在遮蔽的东西上雨显得更猛烈 在敞开的东西上雨显得并不大 今天，我们要谈谈如何遵循佛法来灭苦（dukkha）。佛陀教导我们，每一个 人都可以到达一种非常重要的境界，那就是苦的止息。因此，我将根据自己的亲 身体验来谈谈一种简单而直接的修行方法。我可以向你们保证，这种方法真的可 以让你们从苦中解脱出来。 当我们谈论灭苦的方法时，语言是一回事，修行又是另外一回事。这种修行方 法就是在行、住、坐、卧等一切身体姿势中培养觉性（sati）。这种练习常常被 称为念处（觉知的所缘）。但是不论你如何称呼它，关键在於觉知 你自己。假如你能够觉知自己，无明（moha）就会消失。你们应当通过觉知自 己身体的所有动作来培养自己的觉性，比如翻掌、举起或放下手臂、往返行走、 转头与点头、眨眼、张口、吸气、呼气、吞口水等等。你们必须觉知所有这些动 作，这种觉知就称为觉性。当你有觉性时，无明就会消失。 觉知身体的动作是为了培养觉性。你们应当试着在每一个肢体动作当中培养 觉性。一旦你能持续地觉知自己，心中就会生起能够如实了知实相的智慧 （paññā）。如实看见自己，就是看见法（Dhamma，实相，事物的本来面目， 自然或者万物的真相）。看见法并不是看见神只、天堂或地狱，而是看见自己翻 掌、举起或放下手臂、往返行走、转头与点头、眨眼、张口、吸气、呼气、吞口 水等等。这是─色─名∥（roop-nahm）。色是身，名是心。身和心相互依存。我 们所看得见的是色，会思考的心则是名。当我们知道名色时，我们就会了知实相。 当你用眼睛看时，你应当觉知；当你用心眼看时，你也应当觉知。 法就是你自己，每个人都是法，不论是男人、女人，还是泰国人、中国人或 西方人。我们随时都可以修行。佛陀的教法真的能够引导我们达到苦的止息。每 个人是法，法是每个人。当我们明了法时，我们就会明白一切事物并非如我们所 想的那样。每种事物都是假名（sammuti）。当智慧生起时，佛陀的教法才能被 真正地认识。无论佛陀是否曾经驻世，法都一直存在着。一旦你如实地知道这一 点，你就会超越种种迷信。你知道法就是你自己，是你在主导自己的生命，而非 任何其它事物。这就是灭苦的开始。 接下来我们试着在日常生活的所有身体动作中培养觉性。例如，当我们握拳 或放开拳头时，我们觉知它。一旦我们能够觉知所有的动作，不知道或者无明就 会自己消失。当我们觉知自己时，就不会有无明。就像把水倒入玻璃杯中一般。 当我们把水倒进去时，水会取代杯中的空气；当玻璃杯装满水时，杯中的空气就 完全没有了。倘若我们将水倒出来，空气就会立刻充满玻璃杯。同样的道理，只 要有无明，觉性和智慧就无法生起。一旦我们练习培养觉性，觉知自己，觉知就 会取代无明。只要有觉性，无明就不会生起。实际上并没有贪、瞋、痴（dosa - moha – lobha）。为什麽？当你们听我说话的时候，你们的心是什麽样的状态？你们聆 听的心是自然的，没有贪（lobha）、瞋（dosa）、痴（moha）。 现在我们来了解什麽是宗教（sāsana）、佛教（Buddhasāsana）、恶（pāpa) 以及善（puñña）。恶是愚痴，善则是智慧，觉知的智慧：当你知道（法），你 就能够舍弃执着了。宗教是个人，而佛教是观智（satipaññā）【注：因为培养觉 性而生起的智慧】，它能够深入并了解心的本质。“佛陀”是指知道自己的人。 通过觉知所有的动作来培养觉性，我们就会在整个身体中培养出圆满的觉性。当 念头生起时，我们看见它、知道它、了解它。但就一般人而言，因为他们是念头 的一部分，所以他们无法看见念头。假设我们处在某栋房子某个房间的蚊帐里面， 我们必须先从蚊帐里面、房间里面、房子里面走到它们的外面，才能明白我们 原先在它们里面。念头也一样。假如我们是念头的一部分，我们就不能看见它。若 要清楚地看见它，我们必须从念头里走出来。当我们看见念头，念头就会停止。 这就好像在家里养一只猫来驱赶扰乱我们的老鼠。就天性而言，猫和老鼠互 为敌人。刚开始的时候猫可能非常弱小，而老鼠又大又有力量。此时如果猫扑向 老鼠，它就会被老鼠拖着跑。追了一阵子之後，猫就不得不放老鼠逃走。我们不 能责怪猫，不过我们必须喂养它。只要我们常常喂猫，很快它就会变得非常强壮 而有力量。当老鼠出现的时候，猫就能够逮住它们。老鼠被抓到之後，会在猫吃 掉它们之前因为惊吓而立刻死亡。念头也是一样。倘若我们能够培养觉性，那麽 念头生起的时候我们会觉知到它，念头就会因此停止。因为我们看见了它，念头 就不会持续不停。因为我们在念头生起的那一刻具足觉性、定力（samādhi,稳固 的心）与智慧，所以它会消失。觉性意味着像猫盯着老鼠那样保持警觉。当念头 生起的时候，我们没有成为它的一部分。它们会自行产生，也会自行消失。只要 有觉性就不会有无明。只要没有无明，就不会有贪瞋痴。这称为名色。心会思考， 而我们则会知道念头的虚妄，我们及时地知道，知道如何保护自己，知道对治的 方法：这就是觉性。 戒（Sīla, 遵守道德戒律）就是平常心（normality）。戒是平常心的结果。觉、 定、慧也是如此。培养能导致苦灭的圆满觉性的方法就是在日常生活中用功练习。 这是我体悟的，我相信这也是佛陀所教导的。因此，我们无须闭上双眼盘腿而坐。 如果我们那样子坐着，就无法工作。假如小偷闯了进来，他就会偷走我们的财物， 所以我们应当睁开双眼。如此一来我们就能从事任何工作并随时都可以培养觉性。 不论是作为学生、老师、父母、儿子、女儿、员警、军人还是政府官员，我们全 都可以在培养觉性的同时履行职责。每个人都可以在履行责任的时候培养觉性。 怎麽做到的呢？因为我们并不是闭上眼睛坐着，所以，我们可以在履行职责的时 候同时观照我们的心。 心中并不存在一个真实的“我”。只要心一思考，我们就看见它，知道它， 了解它。培养觉性就是唤醒一个人觉知『身心现象』的本能。实相就在每一个人 的心中。如果我们不能看见，我们就不会了解，但它依然存在在那儿。如果我们 去看，就会看见。当我们如此看『到实相』，这就称为见法。见到这种法可以断 除贪瞋痴。 圣道（Magga）就是练习能够导致苦灭的方法。这个方法就是觉知念头。我 们的身体依我们的职责而工作，但我们的心必须观照念头。苦生起了，它征服并 奴役我们，它坐在我们头上并掴我们的脸，原因就是我们无法看见它；不过，如 果我们能够看见它、知道它并了解它，它就无法击败我们。苦就像水蛭，它贴在 我们身上吮吸我们的血。倘若我们试图把它扯下来，它会顽强抵抗，使我们越发 地伤害到自己。但是，如果我们聪明的话，我们只要用水混合烟叶和石灰，再将 这些水挤到水蛭身上，它就会自己从我们身上掉下来。因此，我们不必为了把它 拿掉而将它硬扯下来。同样的道理，不知道【注：不懂善巧】的人如果想断除贪、 嗔、痴，他们会与它扭打，会压制它，但知道【注：懂得善巧】的人就只要带着 觉性去观照心、去看念头就好了。 这也和打开电灯类似。不懂电的人会去摸灯泡而不知道打开开关，所以灯不 会亮。但是懂电的人就会使用开关，所以能使灯亮起来。贪瞋痴就像电灯，而念 头就像开关。念头是内心混乱的根源。如果我们想消除混乱，就要从念头下手。 当我们以觉性观照念头时，贪瞋痴就无法生起。其实并没有贪瞋痴。我们按下这 里的开关是为了照亮那边。我们培养觉性是为了灭苦。苦是因无明而生起的。有 觉性时就没有无明，所以也就没有苦。当我们移动手部时我们能觉知到，这种觉 知就是觉性，当我们有觉性时我们会与念头分离而看见念头。 你们不要将注意力专注在动作上，但要带着觉性观照那些概念性的念头。 注： 透过肢体的动作来唤醒觉性，从而看见念头】不要─盯∥着它，只是被动地【注： 自然地】看念头即可。当念头生起，就让它自然地消失。其实并没有无明。当我 们没有觉性的时候，无明才会生起。就好像我们刚盖好一栋新房子时不会有老鼠， 可是等到我们在房子里添置家俱等物品後，老鼠就来了。有时人们批评或指责我 们，我们会感到失望、沮丧。但是练习这种方法，觉知和失望会同时生起，就好 像猫抓住老鼠。只要我们能以这种方式照看我们的心，贪瞋痴就不会生起。当念 头、苦、迷惑生起的时候，不要试图阻止它们，但要观察它们，如此一来我们就 会了解它们的本质。念头一生起就立刻扫除它，并保持觉知──念头、苦以及迷 惑的心将会自行消失。 无论任何时候，当念头生起时，我们知道，即使是在睡觉的时候。睡觉时移 动身体我们也会知道。这是因为我们有圆满的觉知。当我们能够随时看见念头， 不论是什麽样的念头，我们每次都能战胜它们。能够看见念头的人便趋向於涅盘 （nibbāna，苦的止息）。之後我们将会到达某种境界，某种内在事件将会突然生 起。如果念头很迅速，智慧也会很迅速。如果念头或情感很深沉，智慧也会很深 沉。假使两者同样深沉而互相碰撞【注：指当心看见到念头时】，那麽一种潜藏 於每个人之中的状态就会突然出现。此时眼、耳、鼻、舌、身、意会脱离色、声、 香、味、触、法。就好像拆开汽车的驱动装置一样，因为零件已经彼此分离了， 虽然车子还在，却已无法再被开动。 这种境界出现的时候我们并不会死亡。我们还是能按照自己的责任工作。我 们还是能吃、能喝、能睡。但依照不可改变的自然的法则，现在已是对任何事物 不再执着。假设有一条绳子紧紧地绑在两根柱子之间，我们从中间把它剪断，绳 子就会断落。要想再将它在中间绑到一起是办不到的。如果从一个柱子上解下绳 子，将它在中间打好结，我们就无法将它的另一端绑回到柱子上。这就像体证六 根本性的人，他们的眼睛接触到所缘时没有执着，就像一支磨损的螺丝，因为没 有螺纹，所以无法再粘着。其它五根也一样。 佛陀所有的教导都指向一个目标：灭苦。如果不明白这一点，我们就会怀疑 他的教导，就会陷入对轮回、天堂、地狱等名相的思索中。这些思索都是没有益 处的，它们会迷惑我们的心。佛陀的教法超越时空，不受语言、种族、国家或宗 教之藩篱所限制。根据《大念处经》的记载，假使你能够 像链条一般持续不断地修习四念处（也就是随时培养觉性），那麽七年甚至短短 七个月或七天之内，你将可望证得阿罗汉果（arahatta，无苦者）或阿那含果 (不还者）。假如你能够依照我所说的方法培养觉性，并如同链子般 持续不断地保持觉性，那麽最多三年，苦就会减少百分之六十，甚至完全消除。 有些人可能会在一年甚至九十天内获得这样的成果。不会有喜悦或悲伤，也不会 有满足或不满足。这条通往灭苦的路是一条简单的路。它之所以困难是因为我们 没有真正地知道，我们才会有疑惑而缺乏信心。 只要我们对修行的每一步都有信心，就不会有困难。你可以在任何地方修行， 但是你必须掌握正确的练习方法。倘若你能确信知道自己，那你就是自己的皈依 处。宗教就意味着皈依处。即使你钻研书本多年，那也只是理论罢了。但假若你 能真正地实践，不用多长时间，你会比理论家知道得更多、更深刻。巴厘文经典 中记载了两种重要的心的品质：第一种是正念（sati）第二种是正知（sampajañña）， 也就是觉知自己。当你觉知你的手部动作时，你就同时具足正念和正知。这种修 行的成就是巨大的，是无法估量的。─不苦是金钱买不到的，你必须亲自练习， 直到─不苦自动生起，因为它本已存在。 做功德与持戒就像未去壳的稻谷，不能吃，但很有用，因为我们可以用它们 来播种，然後於来年收获。使自己平静就像已去壳但尚未煮熟的稻米，还是不能 吃。有两种平静：第一种是奢摩它（samatha，专注，制心一处）的宁静，第二 种是毗婆舍那（vipassanā，如实观照身心的实相）的宁静。修习奢摩它时，你必 须闭上双眼静静坐着，并注意自己的入息出息。当呼吸变得非常细微时，有时会 感觉不到呼吸，而且会觉得非常平静；但贪瞋痴仍无法消除，因为仍有无明，你 并没有觉知念头。而修毗婆舍那则可以去除贪瞋痴，我们可以在任何时间、任何 地点体验这种平静。所以不一定要闭上眼睛、塞住耳朵地坐着。我们可以用眼睛 看、用耳朵听，念头生起时我们看得见它们。这种平静潜藏於每个人之中。 我们的心本来就清净、明亮和寂静。不清净、不明亮、不安定的不是我们的 心，而是烦恼（kilesa，染污）。我们试图战胜烦恼，其实并没有什麽烦恼，所 以我们怎麽能战胜它呢？我们唯一能做的只是清楚地观照原本的心，清楚地看念 头。只要我们能清楚地观照心，就不会有无明。 清净”（clean）这个词是指心没有被污染和遮蔽时的自然状态。当我们以 观智（satipaññā）【注：因为培养觉性而生起的智慧】去洞察心并看清它时，便知 道心原本是稳固的，如如不动的。这就是心清净。这明亮的心就像耀眼的光芒， 能让我们安全地抵达任何地方。沐浴在这样的光芒下，我们每一分、每一秒、每 一刹那都能够看到我们的本心【注：心的本来面目】。这就是心的光芒。─寂静∥ 则意味着息灭，亦即贪瞋痴的息灭，一切骚动与烦恼的息灭，同时也是对任何法 门或体系的追寻的息灭。我们不再需要寻找老师，因为我们自己真的知道了，於 身心之中自证自知。当我们真正知道心时，我们就会知道它一直都是清净、明亮 和寂静的。 当我们体证了心的本来面目之後，我们就会知道苦如何生起、如何息灭。每 当心思考的时候，我们都会看到它。我们甚至会觉知自己心的跳动。无论肢体如 何移动，我们都能知道。我们能够轻松地、毫无紧张与压力地自然地知道。这样 的知道非常快，不但快过电流和闪电，而且比任何事物都要快。这种知道与智慧 相同，与观智相同；与觉、定、慧也相同，它们都是同一回事的。这种智慧知道 一切。即使是最轻微的声音，我们也会知道。风吹拂我们的肌肤，我们知道。任 何一种念头生起，我们也知道。念头深沉的时候，智慧也是迅速的。无论念头如 何迅速地生起，智慧都会知道它们。 这被称为缘起（pasamuppada）。没有无明（avijjā）时，产生苦（dukkha） 的环链就断裂了。这是因为有觉性在。你们或许听说过佛陀只剃过一次发，头发 便不再生长了。这是一个谜语。头发一旦被剪掉就无法附着了。这和斩断无明使 它无法再生起很类似。这是不可违反的自然规律，就像紧紧地栓在两根柱子之间 的绳子，一旦被剪断就无法再连接了。体证了这一点，我们就会知道它潜藏於每 个人之中。然而修行为什麽这麽难？事实上修行并不难，但也并不容易。它既困 难又容易。 泰国东北部有句谚语说：─贫穷者富有，富有者受苦。为什麽受苦？为什麽 贫穷？因为富有的人只是在金钱上富有，他们却因不能看见自己的本性而贫穷。 贫穷者虽物质财富上贫乏，因能看见自己、懂得这种自然规律而内在富有。金钱 无法将任何人带到这样的境界。每个人都有同样的能力，能够到达这种境界，因 为这种境界人人本具。这与我们是女众还是男众，是泰国人、中国人还是西方人 无关，而且也与宗教信仰无关。我们全都具足相同的本性，这是自然法则，正如 每个人都是由四大所组成。我可以向你们保证，每一个人都能修习，但是你们必 须有一颗真诚的心。 我相信法在佛陀出世之前就一直存在着。佛陀是法的第一个发现者。在佛陀 之前，法存在着但不为人所知，直到佛陀发现了它。这种真实的本性存在於每一 个人之中。当你站起来时，它随你站起来；当你坐下时，它随你坐下；当你睡觉 时，它随你睡觉；当你上洗手间时，它随你上洗手间。无论你到哪里它都跟随着 你。所以，你可以随时随地练习。你要知道如何练习──你要知道如何看到念头。 看到念头的源头是一个非常重要的起点。正道将从这个起点开始自行展现在你面 前。 只要我们具足正见并行正道，一定能达成这一目标。无论听法、布施、持戒、 修习奢摩它还是修习毗婆舍那，假如未能达到此目标，那也只是世间意义上的善 法，并非真正意义上的善法。假若我们没有布施、持戒，也没有禅修，却仍能抵 达此境界，那麽我们仍然可以说诸事皆已成办，就像天空笼罩大地──它涵盖了 一切。因此我们可以说，囊括佛陀所有教法的巴厘三藏（Tipitaka）经典中所说 的八万四千法门都包含在这一目标中。倘若你研习了所有的巴厘三藏经典，你应 当能抵达这个目标。但是，假若你研习了全部巴厘三藏经典却未达此境界，那麽 你仍会有疑惑，也仍会有苦。 我们不必学习构成巴厘三藏经典的经（Sutta，佛陀的开示集）、律（Vinaya， 僧团的戒律）、论（Abhidhamma，对经教的系统性分析）三藏，但我们必须达 到这一境界。当我们到达这个境界後，自然会明白整个巴厘三藏经典。有一次佛 陀和一些比丘走在森林中。他抓起一把落叶，然後问这些比丘：─林中叶与我手 中叶，哪个多？∥比丘们回答说：─林中叶远多於您手中叶，世尊。∥佛陀於是说： ─我所知法极多，如林中叶。但是，我教给你们的法如掌中叶。∥请你们务必了解 其中的意义：佛陀只教导苦和灭苦，别无其它。研究经典、布施、持戒、修习止 观应该能将我们引导至这一目标，否则它们就没有什麽用。一旦达此目标，诸事 便皆成办。 --

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