※ [本文转录自 Buddhism 看板 #1PNPRQx_ ] 作者: EvolutionWin (Mindfulness) 看板: Buddhism 标题: [读经] 32种兽语 撷自 中部-大空经 帕奥禅师讲述 时间: Thu Jul 6 09:48:07 2017 32种兽语 撷取自 中部---大空经 帕奥禅师讲述 接着，佛陀再说： 「比丘如此安住时，若其心倾向於说话，他下定决心不说这些话。它们是什么呢？ 这些话 低劣、 可厌、 粗俗、 卑鄙、 无益、及不能导向厌离、 离欲、 灭尽、 寂静、 上等智、 菩提、 与涅盘； 这些话是 谈王、盗贼、大臣、 军队、危难、战争、 食物、饮品、衣服、 床、花饰、香水、 亲戚、车乘、村子、 城镇、都市、国家、 女人、英雄、街道、 井、死人、琐碎事、 世界的起源、海的起源、 事情是否是如此。 这些话我都不说。」 如是，他对这些拥有完全的明觉。 「谈王」是如此谈及诸王， 说道：「大选出王（Mahasammata）、曼达度王（Mandhatu）、无忧法王有如此的势力」 等等。 关於谈盗贼等也是如此。 关於这点，谈「某某皇帝是多么的英俊」 等等是属於「世俗语」， 也是与八圣道和涅盘对立的「兽语」。 但若是谈到「某某多么有势力的人也逃不过坏灭」，那就还是属於禅修的范围之内。 关於盗贼，若谈到初天（Muladeva）或大蔓（Megamala）是多么的有势力， 又如此谈他们的事蹟，说：「啊，是多么的英勇！」，那即是世俗语，也是兽语。 关於谈战争，若是为了满足欲乐而说：「於巴拉达（Bharata）之战中， 某某人被这样杀死了，某某人又这样地被创伤了」，那即是兽语； 但若是说：「甚至连他们也逃不过坏灭」，那就还是符合禅修。 再者，若是为了满足欲乐而谈及食物等，说： 「我们嚼、吃、喝、用看起来是这样的、气味是这样的、味道是这样的、触觉是这样的 （食物等等）」，这种言谈是不当的。 但若是说有意义的话： 「以前我们供养诸大德看起来是这样等等的食物、饮品、布、床、花饰及香水； 我们如此供养佛塔」，那是适当的言语。 关於亲戚等，若是为了满足欲乐而说： 「我们的亲戚是多么的英勇、能干」或「以前我们乘坐这样的交通工具四处旅游」， 那即是不当的。 反之，应有意义地说：「即使是我们的那些亲戚也都死了」或 「以前我们供养这样的拖鞋给僧团」。 关於村子，若谈村子好不好住，或容不容易获得钵食，或是为了满足欲乐而说： 「某某村的居民是多么的英勇、能干」，那即是不当的。 但若是有意义地说：「他们有信心」或「他们已坏灭死亡」，那是适当的言语。 若是为了满足欲乐而谈论女人的外表、体态等，那是不当的； 只有如此说：「她们有信心」或「她们已坏灭」，那才是适当的。 若是为了满足欲乐而谈论英雄，说：「名为难陀友的战士是个英雄」，那是不当的； 只有如此说：「他有信心」或「他已坏灭」，那才是适当的。 若是为了满足欲乐而谈论街边居民，说：「某某街的居民真好相处、英勇与能干」， 那是不当的；只有如此说：「他们有信心」或「他们已坏灭」，那才是适当的。 谈井是谈及取水处，或谈及提水的女人。若是为了满足欲乐而谈论： 「她很漂亮、很善於跳舞唱歌」，那是不当的； 只有如此说：「她有信心」等，那才是适当的。 谈死人是谈过世的亲戚，於此其定义和在世的亲戚相同。 谈琐碎事是谈各种不包括在上文及下文的毫无意义言谈。 谈世界的起源是指「世间论者」、诡辩家言论，以及谈论 「世界是由谁所造？它是某某所造」、「乌鸦是白的，因为牠的骨头是白的」或 「鹤是红的，因为牠的血是红的」。 在此，世间论者是爱臆测有关宇宙的哲学家。 谈海的起源是无意义地如此谈论海的起源，说道：「为什么称作海（samudda）？ 因为它是海洋神（sagara）挖出来的； 因为他以其手之印章对它作了印记（mudda），说：『海洋被我挖成了』， 所以称之为海（samudda）。」 「谈事情是否是如此」是提出某种毫无意义的原因， 以证明未来是存在的或未来是不存在的。 在此，「存在」或「有」是指永恒，「不存在」或「无有」是指毁灭； 「存在」是增长，「不存在」是减损；「存在」是欲乐，「不存在」是自我折磨的苦行。 加上这六种「谈事情是否是如此」的言论，「兽语」一共有三十二种。 这些兽语对止观还未成熟又脆弱的禅修者来说是非常危险的。 它能导致他禅修时杂念纷紊而来。 所以你应当下定决心：「在禅修期间我绝不谈这些话。」 佛陀提出这三十二种兽语是为了指出七种适当法。 这是因为当比丘的止观还未成熟又脆弱时，为了守护它们，他需要七种适当法。 它们是： 一、住所（适合禅修的住所）； 二、去处（适合托钵的村庄）； 三、言论（十种适当的言论）； 四、人（善友或良师）； 五、适合的食物； 六、适合的气候； 七、适合的身体姿势。 在经中，佛陀再说道： 「反之，他下定决心： 『我当说与消除贪欲有关，有助於解脱心，能导向厌离、离欲、灭尽、寂静、上等智、 菩提与涅盘的言语，那即是： 一、少欲论（appiccha-katha）； 二、知足论（santutthi-katha）； 三、离群隐居论（paviveka-katha）； 四、远离社群论（asamsagga-katha）； 五、精进事论（viriyarambha-katha）； 六、持戒论（sila-katha）； 七、定论（samadhi-katha）； 八、慧论（pabba-katha）； 九、解脱论（vimutti-katha）； 十、解脱智见论（vimuttibanadassana-katha）； 如是，他对这些拥有完全的明觉。 比丘如此安住时，若其心倾向於思考，他下定决心： 『这些思惟低劣、可厌、粗俗、卑鄙、无益、及不能导向厌离、离欲、灭尽、寂静、 上等智、菩提与涅盘； 这些思惟是欲贪思惟（kamavitakka）、嗔恨思惟（byapada-vitakka） 与伤害思惟（vihimsavitakka）。这些思惟我都不想。』 如是，他对这些拥有完全的明觉。 反之，他下定决心： 『圣洁及能导向解脱，能带领依它们实行者趣向完全灭苦的 出离思惟（nekkhamma-vitakka）、 无恨思惟（abyapada-vitakka）与 无害思惟（avihimsavitakka）：这些 思惟我当想。』如是，他对这些拥有完全的明觉。」 --

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