前几篇有篇 安嘉莉 . 逆流而上 在网路上搜寻了一下她的老师 隆波田,其中一小段文章分享(稍微排版一下) 以下给各位参考: 用心听啊！各位出家的比丘、沙弥、比丘尼： 有些人对 「修行」这个名词还不是很清楚。「修行」的要点在於 「动机」─为了什麽 而修行？我们应该是为了我们自己，为了明见真理，体证佛陀的教导而求法 。 各位必先立起这点知见，而不是看见他人修就跟着做，懈怠时停，精进心起就修，一天 做一点点，这表示我们的信心还不够，道心还不坚强。 我开始修行时，观念就不正确，认为成果一定有权威或神通，起了错误的观念，在修行 上就会偏差。修行的出发点要向内返照认识自心。从书本学的知识也一样，用 它来照 见自己，不要执着或在文字上打转，因为这样我们就没办法认识自心。现在有很多位善 知识在教导，每位的教法都不尽相同，所以我们要深思他所说的话，是 否他能保证自己 所说是绝对的真理，否则的话，表示他所说的还有疑问，是不是因为他自己本身也是似 懂非懂。这点对於初学者非常重要。各位要好好地思考。 佛陀虽然知识渊博，广学多闻，但未成道前不曾教化过任何人。後来自己精进向内观照 培养自觉，见法後对正在生死苦海中轮回的众生起大悲心。他自语：「从今开 始我将宣 说真理。」当时有位正在求道的婆罗门叫优婆伽遇到佛陀，请佛陀为他开示真理，但他 却无法理解而离去。我们现代人也同样想求真理，但是遇有善知识讲 真理时，却听不进 去；不论任何人，若对他讲真理後，他还沈溺於无意义的事，喜欢玩乐，表示他对佛法 不够理解或还不想从痛苦中解脱。 所以真正的修行是修自己。在课诵时有一段经文说：「吾人勿放逸。」所谓放逸就是忘 记自己，没有觉性，也就是不研究自己，能研究自己就是不放逸的人。 研究自己是指觉知自己的身心。首先要培养自觉，知道身心的一举一动，这是研究也是 修行，不同於一般的往外研究。所谓研究与修行是在自己的身心，知道自己正在做、说 、想什麽，这点我们要有透彻的知见，才能真正地了解。 知道、看见、明了有二种。听他人说而知，这只是思想，不足以依赖，并不能彻底灭苦 或解决生命的问题。另一种的知道是从心中生起，叫做内观智慧而不是知识；有了觉性 ，智慧就跟着来，叫做内观智慧，也叫毗婆奢那（如实往内正观），所以能熄灭痛苦。 今天我说的修行法不论在家、出家都能做得到，有同样的效果，因为每个人都有身与心 。佛陀的教导，我可以保证，佛陀二千五百年前已经向我们保证，佛陀的教导非常简单 ，就是用来解除自心的苦恼。既然理明了，就要用它来做消除苦恼的工具，自己灭苦後 ，也要帮助他人从苦恼中解脱。 人会痛苦烦恼是因为看不见念头。其实念头本身并没有烦恼存在，会苦恼都是因为有我 在妄想，但却不知、不见、不明自它，就转换为贪瞋痴，痛苦也随之而来。这 是为什麽 佛陀教我们要善护念己心。然而大部分时间我们时常忘记向内观照，有些人甚至一生从 未观照自己的心。若往外求法，依照他人所说，到深山修行，闭目打 坐，或是禁食等 方法，表示他还不知，因为不知就跟着他人修，想到什麽就做什麽，这样的效果并不是 很好。 (** 这点就我自行深刻的体悟,是个很重要的关键!) ==> "其实 念 头 本身并没有烦恼存在" ...人会痛苦烦恼是因为看不见 念头) 告诉各位，其实修行不一定要到山洞、深山或道场，重要的是不论到什麽地方都能随时觉知自己的身心。托钵时看自心的动态，吃饭时也如此，清楚地知道自己的一 举一动，这就是修行。在家居士也一样，工作时观照自心，休息时也看自己的起心动念。这是正道的修行；若认为修行就不用做什麽、不用工作、不用谋生，这是不 正确的，而这些我都经历过。 隆波田问：在座的人现在起瞋心吗？ 听众答：没有。 隆波田问：有的时候你们会生气吗？ 听众答：会。 隆波田问：你们有看见它从什麽地方来？ 听众答：不知道。 隆波田问：根据佛陀的教导，不知道就是忘记自己，没有觉性的人。你们持戒，瞋心就没 有了吗？ 听众答：还有。 隆波田问：既然如此，你持的戒算清静吗？ 听众答：不算。 隆波田：就是这样。 「戒」译为清净心，现在你们的心清净平稳，表示你们戒存在着。心如果不在这种状态， 就是没有持戒。假使修行禁食禁水，却不知反观自心，那麽，修到死也不会见法。 当我还在家时，斋日就到佛寺持八关斋戒，以为自己有持戒，後来才知道真正的戒是指 清净心，心不平静表示没有持戒；当贪心起，想占有他人的东西时，就没有戒了。瞋心 起，忌妒他人也是如此。愚痴不知事实真相也是如此。各位要有这样的知见。 戒是指平常心，超越善与恶，现在这个时刻，各位的心无贪瞋痴，就表示你们此时持戒 清净。没有戒的保护，就不是真正地活着，无明烦恼会随之而起。 能保持平常心的人，不论是工作、说话、思想绝不会有差错。心无法清净平稳的人，做 什麽都不会有百分之百的效益。 隆波田：各位都知道戒是用来消除粗重的烦恼？ 听众：是的。 隆波田：那麽瞋心是粗还是细？ 听众：粗的。 隆波田：就是这样。它是粗的，假使有瞋心，你持的戒清净吗？当然不清净。 定是用来平熄中等的烦恼，也就是散乱心。慧是用来对治细微的烦恼、痴心。觉知与贪瞋 痴是相对的，若有智慧我们称之为无贪瞋痴。当念头生起时，我们能知道、 看见，久而 久之自然习惯；知道自己的心无贪瞋痴，因为有注意在保护我们，过境时能及时觉知，懂 得如何解决，这是修行的初步。 所以修行就是要识己心，不要分心想知道外在的事物，想知道天神、天堂、地狱；凡事 不要向外。课诵时，有一段经文：「智者自证」；从书上知不是真正的智慧， 所谓智者 是指自知、自见、自证，毫无惰性，不限时地都能精进用功的人。只要一息尚存就要努力 ，修行不是光说就可以达到的事。 举例来说，我们想要有钱，但却不工作，怎麽会得到钱呢？修行也是同样道理，想要体悟 佛法，光说不练如何能得。将自己所学过的知识拿来思惟，不表示真正知 道，自己用思 想来推测，还不是智慧。念头生起，还会生气，那些所学算什麽？对自己一点也没有帮助 ，因为即使学再多，触境时仍然会生气。 隆波田：生气是苦还是乐？ 听众：苦。 隆波田：既然是苦，你喜不喜欢？ 听众：不喜欢。 隆波田：既不喜欢，要怎麽做才不会生气？ 听众：提起正念，觉知念头。 隆波田：这样就不会生气吗？ 听众：是的。 隆波田：这就是修行的开始了！出家做大比丘还会生气吗？ 听众：仍会生气。 隆波田：身为在家居士会生气吗？ 听众：也一样会生气！ 隆波田：看见了吧！它手下毫不留情，不管谁都受它影响。有钱人是不是也会生气？ 听众：同样会生气。 隆波田：穷人是不是也会生气？ 听众：是的。 这表示了修行不限任何人，出家可以修，在家也可以修，而目的都是为了解除心中的痛苦 。如果没有苦恼就没有必要修行了。现在虽然没有烦恼，但境界来时还会被 境转，所以 在顺境时我们要先修练，当发生任何事情时，能及时地解决，这才叫做有修行的人。若解 决不了，表示修行功夫还不够。 教他人前，要能百分之百保证自己所说的话。光是思惟、推测还是没有用。我能保证我所 教的法，其实不要学得太多，能向内观照（自己的身心）就对了！要这样的 修：时时刻 刻都保持觉性、觉醒，清楚地知道身体的一举一动，知道自己的起心动念。不要压抑妄念 ，念头生起让它起，持续不断地这样练习。当觉性强到能知道并 看清念头时，妄念就不 会持续，苦恼也无法生起。 隆波田：譬如我们处在黑暗中，想要光明时，不知道的人用手去摸灯泡、转灯泡，灯会亮 吗？ 听众： 不会。 隆波田：那麽，知道的人用手去按开关，灯会亮吗？ 听众： 会亮。 隆波田：贪瞋痴也是如此，不要想对治的方法，只要有觉性，注意自心，念头生起时，知 道、看见，光明就会出现在心中，不住於黑暗了。这与持戒或禁食无关。持戒、 禁食是好，但还只是修行的外表。如果能自己知道或有智者指点，体会到修行的 要点就能受用，不论做什麽都应用得到。 隆波田：心起念想偷他人的东西就是犯戒。如果自己被偷会高兴吗？ 听众：不高兴。 隆波田：当我们偷他人的东西，他人会高兴吗？ 听众：当然不高兴。 隆波田：啊！看见了！如果我们打人，对方会高兴吗？ 听众：不高兴。 隆波田：跟别人发脾气，受气的人会高兴吗？ 听众：不会。 隆波田：那麽别人生气，我们会高兴吗？ 听众：不高兴。 隆波田：这就是修行，我们时时刻刻要有这样的知见，我很简单地说了，接不接受要看个 人。 我们说给他人听，但对方无法理解，反而指责、批评我们，当他指责批评时心中已有苦恼 了，但他却不明白。被指责、批评时，心能镇静；被称赞时，也能平静，因 为我们知道 真正的苦恼不是由他人造成，而是自己心念所反应出来。他人批评或赞叹我们时，心不受 影响，因为我们能知见自己的念头，因而不会有痛苦。这是佛陀 的教导，是要点，是修 行时必需要有的知见，如果能明自此点，其他要点就能逐渐了解。 各位不要以为来这里住，想要做什麽就做什麽，随心所欲。不用功修行是没有效果的。有 人非常认真来求法，但住两三天後就跑了，这是不精进的人。精进的人话很 少，时间到 就很用心练习，和大众在一起时也只是默默地修行，觉知自己的心念，不要太多话，有些 人只是一时认真，然後就去找朋友聊天。我们可以用底部破洞的 水桶来比喻，把水倒下 去，水永远也不会满，因为桶底有漏，没有水就没得喝，口渴想喝水，但却无法有水喝。 会储水的人（不漏洞）独处时能有清净心，和大众相 处时也能收摄自心，注意观照心念 ，不多话，听朋友的话也同时注意自己的念头。我们的心可比喻成水桶或其他水器，倒 水下去能够存水，因为它已没有漏洞了。 真正修行应该能持续不断像环锁一般。观察自己的念头，不是只有一两天的功夫。心念 连续不断的生灭就像溪流一样恒常流动，因此我们要懂得预防，要及时知道、 解决，久 而久之自然能突破，能够清楚地知道、看见、明白贪瞋痴，这是修行的关键。如果突破 这一关，我们才是真正百分之百的出家人。比丘、沙弥、比丘尼可以 成为真正的出家 人。居士也可以做出家人。禅宗说五、六岁孩童、九十高龄老人皆能做出家人。 隆波田： 各位有听过佛陀时代沙弥也能证果？ 听 众： 有听过 。 隆波田： 身出家只是世俗表相。但心却是超越了表相。身可以出家然後还俗又再出家， 所以说它只是表相。 我们要对表相有相当的认识。大部分人，尤其佛教徒对表相不大理解。为什麽呢？因为 一般的教法都着重在表相，非常地普遍。我以前还没有智慧，以为佛像本身是神圣的东 西。现在我对佛像，有也可以，没有也无所谓，这些都是表相，佛像本身并不能传法。 隆波田：各位有看过佛像？ 听众：有。 隆波田：它有对你开示吗？ 听众：没有。 隆波田：有没有和它话说 听众：不曾。 隆波田：所以佛像有和没有都如此。重要的是使自己成为真正的出家人。真正的出家人 意为圣弟子。佛像不能教我们，因为它只是表相、是物体。 我们来出家也一样只是表相，可以用肉眼看得见。能破除贪瞋痴的人才是真正的出家人， 这境界超越了名相，肉眼看不见，称之为真理。它本来就存在每个人的心 中，但我们却 没有注意到。瞋心一动，就随着转，来不及看清，苦恼已经生起。譬如有人骂我们是狗 ，就认为他是在说我，但事实上讲我们的人才是狗，因为他看不 见人是人，他的内心是 狗。因为能有这样的见解，就能放下，这叫如实正观；如果认为他是在说我，就是愚痴 的人。 修行的方法其实不多，今天所讲的话各位要铭记。简单的修行方法是要不断地练习，让 自己成为真正的出家人。身为出家比丘、沙弥、比丘尼，住在寺里修行，而在 家居士在 家里也能做真正的出家人，这是通往净土、走向涅盘的道路。假使身是出家人但仍有贪 瞋痴，也会走向地狱。古人就曾说：「天堂在心，地狱在心。」天堂 与地狱都在心中 ，但我们却没看见。希望各位要好好地理解。 --

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