安般念简介(二) 节录自--帕奥禅师 转正法轮 佛陀在《大念处经》（Mahasatipatthana Sutta）中 教导初学安般念者要了知气息的长短。 意思是在练习觉知气息的过程中，有时候可以附带地知道气息是长或短。 这里所谓的「长短」是指呼气从开始到结束、吸气从开始到结束所经历时间的长度， 而不是指距离的长短。 呼吸速度慢的时候，经历的时间就长； 呼吸速度快的时候，经历的时间就短。 了知呼吸时间长短的目的只在於帮助维持正念於气息， 因此只需要大略地知道即可，不必刻意讲究时间多长才称为长，多短才称为短， 也不必要求自己对每一次呼吸都要判决出它是长或短。 有时单纯地觉知气息，有时附带地了知气息是长或短， 如此即可使正念持续的时间逐渐延长。 正念持续愈久时，定力自然就愈深。 当禅修者觉得自己的专注力变得强而且稳定时， 就可以进一步要求自己持续不断地觉知气息， 即在同一个地方觉知每一次呼吸从头到尾的气息。 这就是《大念处经》中提到的「觉知息的全身」。 由於气息必定都会经过接触部位，禅修者将心安住於接触部位里的一处， 觉知一开始吸气时经过那里的气息、吸气 中间经过那里的气息及吸气最後经过那里的气息；呼气时也是同样的道理。 如此觉知息的全身（全息）使禅修者的心更加专注。 有时气息会变得很微弱，禅修者甚至察觉不到气息。 事实上气息仍然存在，并未停止，只是心不够仔细， 正念不够清明，所以才觉察不到。 这时要保持镇定，以平静的心继续安住在气息原本出现的地方， 内心了解气息仍然一直在经过那里。 让身心保持宽松舒坦而且保持警觉心，如此有助於觉察微细的气息。 保持沉着、耐心与细心地守候着，渐渐就能体验到若有若无的微细气息。 能觉知这种微细气息对培育深度定力有很大的帮助， 因此要能渐渐习惯於觉知它。 千万不要刻意去改变呼吸，企图使气息变得明显！ 那样做会使你的定力减退，因而丧失了培育深厚定力的好机会， 同时也可能造成身体不舒服。 应当继续保持自然的呼吸，并且对自己能觉察到若有若无的微细气息感到满意； 感到满意时心就会安定；心安定时正念就会更清晰，也就能更轻易地觉察微细的气息。 一再地尝试与练习，使这种良性循环维持下去。 渐渐地就会熟练，心会随着愈来愈微细的气息而变得愈来愈平静，定力也会愈来愈深。 修行每一种法门都要平衡五根与七觉支，修行安般念当然不例外。 五根当中，信根与慧根必须平衡，精进根与定根必须平衡，念根则处在中间调和它们。 在这里，信根是指深信修行安般念能使人提昇定力，证得禅那。 信根强对培育定力有很大的帮助； 但是如果信根太强而慧根太弱，则变成不理智的盲目相信， 无法因此而得到高度的修行成果。 这里的慧根是指认识正确的修行方法； 如果慧根太强而信根太弱，则会整天高谈阔论、批判评议，而无心亲身实修， 当然得不到真实的利益。 精进根是努力促使心专注於气息； 如果精进根太强而定根太弱，心则倾向於掉举不安。 有不少人误以为用很强的心力来专注就能迅速地提昇定力； 事实上他们将精进根与定根的作用混淆了： 定是使心专一於气息，精进则是背後推动策励的力量。 不必花费很强的精进力就足以保持专一； 保持专一的时间愈久，定力自然愈深，这是五根平衡开展的结果， 不能单靠强力的精进来达成。 多余的精进力不但无助於摄心，白费力气，导致疲劳，而且使心浮躁不安， 反而障碍了定力的开展。 反过来说，当定根强而精进根弱时，由於缺乏持续精进的推动， 所以心会倾向於懈怠与昏沉。 平衡五根的作法就是以正念来调和这两组： 既要了解正确的修行方法，也要充满信心地去实际练习； 以适度的精进力，保持觉知气息就够了； 如此勤於练习，将觉知的状态维持下去。 觉知气息的正念持续愈久，定力就愈深，这时必须继续保持适度的精进， 使正念相续不断，如此五根就能达到平衡。 -- 愿众生远离一切烦恼 愿众生没有身体上的痛苦 愿众生没有心理上的痛苦 --

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