因为阿难尊者自然的仁爱与慈悲胸怀，他对於四众弟子的福利特别关心， 不只对比库与近事男，同时也对比库尼与近事女。 事实上，如果没有阿难尊者，可能只会有三种佛教弟子。 根据《律藏》记载，他是促成建立比库尼僧团的人。 当许多释迦贵族陆续在他们杰出同族的座下舍俗出家时， 他们的妻子、姐妹与女儿，也纷纷表达要在佛陀座下出家的想法。 许多释迦族的女子，在佛陀的姨母摩诃波闍波提‧苟答弥的带领下，去找佛陀， 请他成立比库尼僧团。 摩诃波闍波提三次提出请求，但佛陀三次都回答： 「别急，苟答弥！女人不应於如来的法、律中信乐出家，弃家学道。」 佛陀结束在释迦国咖毕喇瓦土城的停留後，在比库众的陪同下， 前往数百里外的吠舍离城。 摩诃波闍波提和一些释迦族的女子，继续跟随在佛陀之後。 当抵达目的地後，摩诃波闍波提站在精舍外， 『双足肿大，四肢蒙尘，满脸泪水，并不断哭泣。』 阿难尊者看见她这个样子，便询问她悲伤的理由，她回答说， 是因为佛陀三度拒绝她建立比库尼僧团的请求。 (注：佛陀似乎并委完全拒绝摩诃波闍波提，也许出自於测试她的决心： 对於贵族王女来说，出家於森林住、乞食、厌离无欲似乎是很辛苦的一件事。) 阿难出於同情，决定为摩诃波闍波提求情。 他去找大师，并三度重复她的请求，但每次都被佛陀挡下： 「别急，阿难！女人不应於如来法律信乐出家，弃家学道。」 於是，阿难决定使用间接的方式。 他问佛陀：「女人如果於如来法律信乐出家，弃家学道， 是否能得入流果、一来果、不还果或阿拉汉果呢？」 佛陀证实了这一点。 於是，阿难换个方式提出请求： 「如果女人可以办到这点，更何况摩诃波闍波提‧苟答弥曾给予世尊很大的帮助： 她是您的姨母、家庭老师与保姆，在您的母亲死後以自己的奶水喂养您。 因此，如果世尊能允许女人於如来法律信乐出家，弃家学道就太好了。」 阿难在此提出两个论点。他的诉求是： 第一、女人在僧团中也能达到最高圣果，成为阿拉汉，而这目标在世俗生活中很难达到。 第二、他提出非常个人的因素，摩诃波闍波提在佛陀幼年时曾给他很大的恩惠， 如今那是他帮助姨母获得究竟解脱的一个好理由。 为了回应这些论点，佛陀同意建立比库尼僧团，并随之提出一些预防措施与规定。 从这件事是有人可能会认为，需要有阿难的聪明论点与热心坚持，才能改变佛陀的心意。 但正觉者的心意是不可能被改变的，因为他一直都活在究竟实相中。 在此发生的事，一切诸佛都曾遇到过，因为他们都建立过比库尼僧团。 这整件事并非为了阻止女性建立分支僧团，而是为了籍由这样的迟疑， 强调蕴藏於佛教僧团其中的危险讯息。 为了这个缘故，佛陀制定了『八敬法』，这是佛陀规定比库尼们， 应该恭敬、尊重比库的八件要事。 它们包括： （一）百岁比库尼应礼初夏比库足。 （二）不骂比库。不谤比库。 （三）比库尼不得举比库过，比库得举比库尼过。 （四）比库尼具足戒，须在二部僧中受。 （五）比库尼犯桑喀地谢沙罪，应在二部僧中忏除。 （六）每半个月求比库教戒。 （七）不与比库同住一处夏安居，也不得远离比库住处夏安居。 （八）雨安居圆满，应求比库为比库尼作见、闻、疑罪的三种自恣。 这些规定对於女众们来说，可能是比较挑剔的，只有最适合的女人才会同意遵守它们。 她们也尽可能在最审慎的态度下，要求僧团中的两性要分开。 尽管如此，世尊还是宣布： 『因为建立了比库尼僧团，正法只能维持五百年，而非原来的一千年。』 (注释书与其他後来的佛教着作，都尝试解释佛陀的这项声明， 这样才不会和五百年後佛教继续存在的事实互相抵触。) 在佛陀宣布比库尼的戒规後，阿难问比库作为比库尼老师的资格。 佛陀并未回答他必须是阿拉汉，而是指出八个实际而具体的条件， 如阿难等人虽然并非阿拉汉，也可能拥有这些条件。 这八个条件是： 第一、比库尼的老师必须是正直的； 第二、他必须拥有佛法的广博知识； 第三、他必须熟悉戒律，尤其是比库尼戒； 第四、他必须是个善演说者，具备和蔼可亲与流利的表达能力， 发音正确并能清楚地传达法义； 第五、他应该能以启发、激励以及鼓舞的方式，教导比库尼佛法； 第六、他必须一直都受比库尼欢迎，并受她们喜爱。 也就是她们必须是尊敬、敬重他的，不只是当他称赞她们时， 甚至是在她们受责备的情况下，犹能如此； 第七、他和比库尼永远不可有淫行； 第八、他必须是受具足戒至少二十年的佛教比库。 由於阿难曾帮助女众建立比库尼僧团，他当然也想帮助她们在圣道上更进一步， 这也为他带来一些麻烦。 在两个缺乏正当理由的情况下，有比库尼为他挺身而出，向马哈咖沙巴尊者抗议。 这两位比库尼後来都舍戒还俗，由此显示出，他们已不再能和老师阿难， 继续维持必要的客观与纯净的心灵关系。 更极端的是，在高赏比某位不知名比库尼的例子。 她因为生病而派人传话找阿难，请他来探病。 事实上，这位比库尼是爱上了阿难，想要诱惑他，但阿难尊者泰然自若地完全掌握情况。 在对她的开示中，他解释这个身体是由滋养，渴爱与我慢而生， 但人们能以这三者转为净化的方法： 被滋养所支援，人们可以超越滋养； 被渴爱所支援，人们可以超越渴爱； 被我慢所支援，人们可以超越我慢。 比库舍弃这些滋养，将能帮助他过清净的生活；藉由希求清净的支持，他能昇华渴爱； 而舍弃我慢则激励他，往前到达别人已达到的境界——灭除一切烦恼。 以如此的方式，他就能在适当的时候，超越滋养、渴爱与我慢。 但是，还有第四个身体出生的因——性关系，那是完全不同的事， 佛陀称它是破坏通往涅盘之桥的原因，它绝对不可能被昇华为成圣之道。 这位比库尼听完开示之後，便从床上起身，顶礼阿难尊者，忏悔自己的罪过， 并请求原谅。 阿难接受她的忏悔，并说在僧团中承认自己的过错，并从此之後自我克制是有益的。 这件事情是个绝佳的例子，我们看到阿难尊者契理、契机说法的精湛技巧。 另一件发生的事和巴谢那地国王的妻妾有关。 虽然她们很想学习佛法，但却无法去寺院听佛陀开示。 身为国王的女人，她们犹如笼中之鸟般被限制在後宫，对她们来说实在很不幸。 於是她们便去找国王，请他要求佛陀派遣一位比库来宫中教导她们佛法。 国王同意了，便问妻妾们比较喜欢那位比库。 她们互相交换意见後，一致要求国王去请佛法司库——阿难尊者，来教导她们。 世尊答应国王提出的要求，从那时起，阿难尊者便定期去教导这些女人佛法。 在这段期间里的某一天，皇冠上的一颗珠宝被偷了。 搜遍了每个地方，女人们为了此事感到非常烦心，因此不像从前一样专心与积极地学习。 阿难问明原因後，出於慈悲，他便去找国王，建议他召集所有的嫌疑者， 给他们机会悄悄地还回珠宝。 他请人在宫中的庭院搭起一个帐篷，在里面放一大壶水，并让每个人单独进去。 结果，珠宝窃贼单独在帐篷里，将珠宝丢入壶中。 因此，国王取回财产，窃贼也免受惩罚，宫中又重新恢复平静。 这件事提升了阿难尊者的声望。 比库们称赞阿难，因为他透过温和的方法，让事情恢复了平静。 在佛陀入灭前不久，阿难尊者问了他一个关於女人的问题： 「我们应该如何和女人相处，世尊？」 佛陀回答：「不要看她们。」 阿难继续问：「但如果我们看到了呢，世尊？」 「不要对她说话。」 「但如果她和我们说话呢？」 佛陀说：「应保持正念与自制。」 这个问题，是阿难尊者看到佛陀即将入灭时提出的，就在准备葬礼之前。 因此对阿难尊者来说，这问题一定很重要。 虽然他自己并无须练习自制，因为他已克服性欲四十三年了。 但阿难一次次看见在佛教的僧团中，两性关系的问题如何激起狂乱的情绪， 并在和年轻比库的讨论中，他一定从旁得知，这些比库要超越欲爱， 过完全清净无暇的梵行生活，是多麽的困难。 阿难尊者或许也谨记佛陀曾对建立比库尼僧团，将危害正法延续所作的警告， 因此可能希望将佛陀对於这议题的最後教诫，给予当时的人与後续者。 摘自《佛陀的圣弟子传》 --

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