在写前一篇文章的时候顺便读到了这个Q&A: http://www.nibbana.cn/uploadfile/2013/0512/20130512114930201.pdf 问：布施时思惟无常、苦、无我，能让布施者更接近道、果，这讲法正确吗？ 答：有些人教导说，在布施之时，应该思惟「施者」、「受者」及「施物」的三共相—— 即无常、苦、无我——，如此所获得的功德才能与「与智相应」。之所以会有这样的教导 ，是因为他们对於《殊胜义注》里关於如何才能令「布施」成为「修所成善」一事，有 所困惑。该注释书提及，怎样思惟「布施」，是「趋向『灭』的、趋向『尽』的」。其实 如此的思惟应是在布施之後才进行，不是在布施之时或之前。事实上，这不是要令「善」 变成「与智相应」，而是要人们修习毗婆舍那以获得「毗婆舍那善」。如果需要思惟三相 ，以便令所行之善「与智相应」，那麽，在无佛陀教法的时代，与智相应的「善」便完全 不存在了，然而，这是不合理的。 再者，没有证据显示，菩萨在布施时思惟了三相。究实而言，佛陀未曾要人在布施时思惟 三相；佛陀教导的是，受施者愈有德行，施者所得的利益就愈大。所以，就布施而言，重 要的是要考虑受施者的德行。如果布施者真的思惟受施者的三相，那麽他就无法辨别哪一 位受施者值得接受布施，哪一位不值得了。如此，找不到值得布施的有德行之人，布施之 善就不强， 其利益也就不大了。 有人也许会说：如果在布施时思惟三相，会使布施者更近道、果，不是吗？如果真的是修 习毗婆舍那，那麽，是的！这句话便是正确的。但是，全心修习毗婆舍那以更接近道、果 ，会比花钱布施，作「不自然的毗婆舍那」，来得更好、更让人接近道、果。布施的目的 ，不是要修习毗婆舍那，而是要获得布施的利益。这就是为何佛陀说「布施僧团，有大果 报」，奉劝人们布施给值得受施的人的原因所在。为了让我们对布施持有正确态度，佛陀 教导我们相信业与因果来行布施，而非教导我们在布施时思惟无常、苦、无我三相。 在毘舍佉的故事里，显然她仅得考虑受施者的功德，像是预流、一来、不还及阿罗汉，而 未思惟三相。如此思惟受施者的功德时，她生起了喜、悦，接着修习五根、五力及七觉支 。如果布施时思惟三相是更好的，那麽她应会思惟受施比丘的死亡：「他们灭尽了、亡尽 了」；又如果毘舍佉不懂得要这样做，佛陀那时也应会教她如此做才是。 (◎摘自《缘起讲记》) --

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