雪歌仁波切.讲 ＊　根本，不是上师，是法。 　　首先，要知道「根本上师」这个词，打哪儿来？它来自於《菩提道次第广论》中「道 之根本依止善知识」这句话。「根本」一词指的是老师？还是法？「根本」指的是「法」 。 　　修依止善知识，是修其他的法之前，一定要修的，因为它是一种「助缘」，但不是「 正因」，大家不要搞错了。「根本」不代表正因，是「主要的助缘」之意。因此，「道之 根本依止善知识」的意思是，依止善知识这个法，是实修道次第的主要助缘。 　　主要助缘，意谓着若没有这个助缘，後面将无法实修生起证悟。失去主要助缘，实修 的正因不论多麽努力种，都种不下去，也长不出果实。 　　实修道次第，「修」才是正因。例如，修下士道，目标是为了生起下士道的证量，那 麽，修下士道就是下士道证量的正因（真正的因、主要的因）。助缘是给予你下士道这个 法的老师，你感恩、尊敬、祈求他…等等，就是修依止善知识。 　　修中士道时，若是另外一位老师学，怎麽办？祈求与感恩的对象，应该是谁？当然是 指导修中士道的老师，因为我是跟他学的嘛，道理是这样的。 　　再者，指导我修学下士道的老师，突然圆寂了，下士道还没学完吧，我该怎麽办？应 该再去找一位上师学，然後，也要对这位上师感恩尊敬。 　　总之，实修的每一阶段，所学的法，从哪里来？对给予你这个法的老师，一定要感恩 、尊敬、供养、祈求…等，就像对佛一样。如此一来，所修的每一个阶段中所必须具备的 福德资粮，很容易齐备，逆缘也容易消除，这就是助缘。 　　但光是这样做，还不够，自己也必须努力闻思修，只祈求上师加持，没用的，因为， 上师也只是助缘而已。有了助缘，自己好好闻思修，这才是正因！具足正因，证悟才会生 起。 　　一开始要先了解「道之根本依止善知识」的含义。道，是下士道、中士道、上士道。 「根本依止善知识」是，每一阶段实修的助缘，是依止善知识。对於给予我教法的上师， 一定要尊敬、感恩、祈求，好好依止。 　　根本，是主要的助缘。不过，上师不是主要的助缘，修依止善知识这个「法」，才是 主要助缘。「道之根本依止善知识」，并不是说，依止的这位「上师」是根本，而是，依 止善知识的「行为」是根本。 　　这个地方，很多人都误解。第一个误解是，以为修依止善知识之後，後面下士道的证 悟、出离心、菩提心、空正见…等证悟，只要全心全意依止一位上师，就可以全部获得。 　　这不可能啊！果真如此，《广论》在依止善知识以後的内容，宗大师根本不必写，只 要写依止善知识，不就成了？ ＊　道次第每一阶段都要老实修 　　因此，道次第中的每一个阶段，都必须老实地修。《广论》讲前行、正行、结行，不 是只有依止善知识才这样做，而是整个道次第，每一个阶段，都要努力精进修。 　　第二个误解是，以为「根本」一词，指的是所依止的上师。事实上，「根本」不是指 上师，而是「依止」这个法。「根本」也不是说有了这个法，其他的法也都会有。 　　助缘与正因，二者要分清楚。根本，意指这个法，是一个主要的助缘，但不是正因。 　　《广论》在「道之根本依止善知识」之後，接着说「依止後应如何修」，代表「必须 努力精进的修行」。 　　如果只要一心依止善知识就好，其余不必修，全部会自然获得的话，宗大师就不必再 说「依止後应如何修」了，具足助缘後，还要种正因，正因与助缘都齐备了，才会有「果 」的出现。 　　大部分的误解来自於误解「根本」二字的意义。「某某是我的根本上师」这样讲，很 有问题，不应该把一位上师当根本，也没有根本上师这种词。「根本上师」这个词，会带 来很多误解。 　　有人误解「根本」指的是「人」、「上师」，实际上，指的是「实修上的法」。实修 依止善知识的对境（人、上师），即称之为根本上师。是这样的意思。 　　若将根本错解为「上师」，不仅是误解，还会带来很多障碍。若连接到「人」的含义 ，我们就会区别上师的高下，那麽多上师中，只有一位才是根本主要的上师，其他的上师 ，就不是那麽「根本」，那麽重要。以这种心态去修依止善知识会出问题。 　　修依止善知识时，对上师们要一视同仁，不可以区别大小、高低，因为，一切上师， 都是体性一，无二无别。所有上师，都要平等的放在高高的位置上，不应有高低上的差别 选择。 　　若将上师做高低、上下的区分，就变成有些上师如佛，有些上师如凡夫，有些上师如 …这样子，根本就没有「修」，这样修依止善知识有问题，反而带来障碍，造下恶业。 　　如果在上师之间区分上下高低，一定会对某些上师不依止，使用这个词，不应误解原 意，妄加解释。宗喀巴大师创建的格鲁派，比较少用「根本上师」这种词，即使使用也会 充分理解或说明其中的正确意义，否则，会带来障碍。 　　总之，根本有二种意义，一个是「第一个要实修的法」，另一个就是「主要助缘」的 意思。 --

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