色拉寺 赛康仁波切讲授 课程大纲： 戒的真义、六种居士戒、大乘八关斋戒、十八根本堕 　　在《入中论》第二品〈二地菩萨品〉，谈到二地菩萨在修持上最主要的是持戒波罗密 ，月称菩萨说，得到具足八闲暇、十圆满的暇满人身，是非常难得的，如果这时候没有好 好珍惜行持的机会，把人身糟蹋了，来世因为没有持戒而堕入三恶道，到时想要过的生活 、想要做的事完全无法自在又能够如何呢？因此下面又说，我们应该好好持守佛的戒律， 是来世获得暇满人身最主要的因。 　 　　来世想要获得暇满难得人身，最主要应该清净持守戒律，再以六度波罗密的修持为辅 助，并且时常发清净的愿；其中以清净持守戒律为根本。所以导师释迦牟尼佛宣说布施波 罗密以後，开示的就是持戒波罗密。 　 　　月称菩萨的这段话还有一个引申的含意，如果布施修得非常圆满，未来财物的受用将 获得非常好的福报，但因为没有持戒，仍很可能堕入三恶道，例如堕入龙族。龙的受用非 常丰足富裕，可是再富裕的龙还是一只龙，只是畜生而已。因此，现在累积种种布施的善 根功德，当然希望来世有比较好的形象受用福报，以人身受用当然是最好的，如果堕到畜 生道，即使再有钱也美中不足。 　 　　讲到持戒很多人以为就是别解脱戒、菩萨戒、密乘戒，只要受戒以後照着去做就是持 戒，但这只是表相，真正的持戒应该像布施的心一样，要有持戒的心。持戒的心，就是不 伤害众生的心，心里没有伤害众生的心，断除伤害众生的行为才是真正的持戒，并不是说 有没有受戒、有没有按照那个戒去做就是持戒。 　 　　持戒的重点是守戒的心，防护自己不让造作十恶的烦恼心驱使，而伤害其他众生，只 要有这样的心就算是持戒了，而不是说你是佛教徒，有受了哪个戒才叫持戒，没有受戒就 没有持戒，持戒的关键在於有没有守戒的心。即使你是外道，心里面只要有不伤害众生的 心，就是持戒。 　 　　如果心里没有持戒，基本上来世得到人身的条件、资格就算丧失了，因为持戒是心里 面断除伤害众生的想法，现在之所以得生而为人，就是因为断除伤害其他众生的心，因为 那个因现在才能得人身，如果违背那个因，伤害其他众生，表示已经丧失资格。 　 　　佛法里面，因果业报的道理称为「极隐微量」，实际上它虽是个真理，却没有办法用 一般道理去理解，佛以无碍的智慧，完全了知一切诸法因果业报的道理，开示给我们听的 。 　 　　有些事情我们可以看得到、会相信，但因果业报的道理眼睛无法看得到，即使是真理 ，也是佛说了我们才了解，就像佛说「布施者能得受用」，今日布施财物，来日会得到受 用？这很难理解，如果佛没有讲，我们无法理解，就叫极隐微量。同样的道理，持戒也是 ，在因果业报法则上，如果现在持戒，将来可得到人身，这也是佛宣说，我们才了解的， 不然不可能用推理或者自己看到来理解。 　 　　佛讲戒律时，按照众生能够持守的粗细来分，首先开示粗分的烦恼如何断除，接着进 到稍微细微的，再进到更细微的烦恼，从在家五戒进入到沙弥戒、比丘戒等，就是越来越 细微。持戒是一种想要防护我们伤害众生的那种心，佛陀开示这些教法的时候，是以一个 有次第、从粗而细、从浅而广的方式作开示。 　 　　以居士而言，居士戒可分成六种，第一是只受皈依戒的居士；第二是受一戒的居士， 一戒就是只守五戒中的某一条；其余是二戒居士、三戒居士、四戒居士、五戒居士；另外 还有「梵行居士」，除了五戒之外还发誓持守梵行的，而且不住在家里，总共有这六种。 　 　　关於皈依戒，在之前讲皈依时已经讲过，这里不再重复。什麽叫五戒呢？就是杀生、 偷盗、邪淫、妄语、饮酒这五类。 　 　　「杀生」指的是杀人，或杀害将成为人的，其他的众生不算，居士五戒中的杀生，一 定是指杀人。「偷盗」是违犯当地的法令，不论大小、多寡都形成偷盗罪。「邪淫」可分 成两类，一类是跟夫妻关系以外的人性交，一类是跟自己的配偶，但在不适当的情况下也 算邪淫，譬如在寺院、佛塔、佛像面前行淫，或在不应该的时间行淫，或在不恰当的场合 当中，譬如在法师或自己的上师看得到的地方，即使是跟配偶都算是邪淫。「妄语」不是 普通玩笑话或欺骗不至於影响对方学佛、修行，而是指你所说的话令对方产生错误观念， 继而障碍他的修行，例如某个人没什麽证量、神通，他却装模作样成有神通、法力使别人 相信，导致别人在修行上产生很大的障碍，这种罪过叫作妄说上人法，佯称自己有神通、 证量，都叫大妄语。「饮酒」是有酒精成分的东西，喝下一滴也算饮酒。 　 　　以居士戒而言，上面五条就算是根本堕，又分完全破戒和没有完全的破戒。差别在个 人犯戒时的心态，如果造作杀、盗、淫、妄、酒等犯戒行为时，心想「我造作这个恶业， 上师和佛菩萨应该不会知道。」以这种有覆藏的心，造作根本堕的恶业时就是破戒了，没 有办法再受戒再回复。如果是无覆藏的，心想：「我现在造这样的恶业，上师或诸佛菩萨 也一定会知道，我犯错了，一定要诚恳坦白让他们了解。」如果是无覆藏心，犯戒後还可 以重受，受戒以後让它还净。 　 　　如果犯戒时，有想要覆藏的心态，那麽一犯戒就是破戒了，没有救了。就像拿着斧头 从树根砍断树一样，就不可能再长出来了。如果是无覆藏的话，没有想要掩饰自己的造恶 行为，虽然犯戒但还可以重新受戒，居士戒和出家戒都是这样的，「有没有覆藏的心」是 能不能再受戒的关键。 　 　　如果是出家人犯戒、没有覆藏之心，在寺庙里诵戒或讲经时，他要坐在最後面，通常 最後面是新进的僧众或新进的戒子，对於这种犯戒又重受戒的僧人，不管活到多老，这一 世在僧团里面都要坐在最後面。在家人基本上也应该ㄧ样，要处在比较卑下、边缘的位置 ，如果他在那一生尽力好好修持，清净罪障，累积资粮，来世还是能够得到人身的。 　 　　犯戒又重受戒的出家人，应该恒常处在所有僧众的最後列，帮其他僧众擦鞋、扫地， 做一些服务的工作来清净罪障；在家人照理讲也应该是ㄧ样，如果有其他受居士戒的居士 来，应该尽量去为他们服务。 　 　　破戒比丘在寺院里面有一个名字，叫作「施学处比丘」，不知道戒律里面是不是这样 子称呼，为什麽叫施学处呢？意思是他破戒了，破戒以後，僧团会给他一些规定，这一辈 子都要完全按照那样的规定，施给他学处，学处就是规定的意思，破戒又再受戒的比丘就 叫施学处比丘。 　 　　十三世法王图登嘉措有一次去某个寺庙视察，他去看僧人辩经，刚好听到一个辩经的 僧人在讲「施学处比丘」，当时有一方说：「施学处比丘？你举例给我们看，看有谁是这 样的。」另一方就举例说：「十三世法王！」那个僧人以为施学处比丘就是指证量很高、 有能力把学处施给人的，不知道这是破戒比丘的意思，他搞错了，把十三世法王讲成是破 戒比丘。 　 　　像刚刚讲的那样，即使无覆藏之心，要清净罪障都那麽困难，一辈子要在站在最後面 服务人群，以清净犯下的罪障。有覆藏之心的就更不用说，犯戒的时候，要是心里想着隐 藏罪行而造作恶业，要清净恶业就更难了，你们有受过居士戒的，应该要好好小心，即使 犯戒了，也不该覆藏，这样才可以，如果是有覆藏的恶业，就像用斧头把树砍倒，不会再 长出来了。 　 　　要注意的是，虽然破戒了，但戒还在身上，即使破戒了，还是要去舍戒，身上背得越 久，过失就越大，业就越大。所以，不管是不是有覆藏，破戒了就要马上去舍戒。 　 　　谈到舍戒，犯戒的情况是一种，如果没有犯戒，也有另外的条件。譬如说犯戒了，就 一定要去舍戒，不能再受戒了。如果你没有犯戒，却因为某一些原因，这原因一定要是为 了可以利益很多的众生，或是为了对佛陀的教法有帮助，在这两种情况之下，如果必须做 出违背戒的行为，可以先舍戒，如此的舍戒还可以再受，先决条件是没有犯戒，而且为了 做出对众生有更大利益的事，或是对佛法有益的事。除此以外，受了戒就不可以舍戒。 　 　　戒不是那麽随随便便的，想要受就受，想要舍就舍。在受戒的时候一定会发誓：「从 现在开始，一直到我未死，我都要好好守护这个戒律，纵使要舍弃生命，也在所不惜。」 誓言的期限是从现在开始，一直到还没死以前，既然已经发誓，如果为了一个随便、没有 太大意义的理由例如邪淫、偷盗，就舍戒的话也是不行的，不是随时想舍就可以舍的。 　 　　受戒时，既然已发誓把戒视为比性命还要重要，就不可以随便的乱舍戒，为了一些鸡 毛蒜皮的事情就舍戒，不是真正我们应该做的。 　　「斋戒」与「八关斋戒」不同，虽然所守的八条戒都是一样的，两者差别在於有无生 起造作菩提心。平常讲的八关斋戒是「大乘八关斋戒」，内心的所依是以菩提心为基础， 总共有八个不同的差别，有些我不大记得，但全部都是以菩提心为差别。 　 　　但「斋戒」不需要菩提心，传戒的上师也不需要菩提心，弟子也不用菩提心，而大乘 八关斋戒是需要的。斋戒跟大乘八关斋戒都是为期一天，持守大乘八关斋戒时，不只是持 守「我不要造作这些不善业。」例如不杀生，不是只有不杀生而已，从当天早上到隔天太 阳还未升起以前都要持守，一天二十四小时里面，应该恒常培养「我不要杀生」的心，而 不只是外在没有杀生而已。 　 　　受持斋戒跟大乘八关斋戒，虽然守的戒一样，但意义上有很大的差别；受持「大乘八 关斋戒」，表示那一天你要做一个菩萨，虽然只是练习的菩萨而已，至少那一天也是在当 菩萨；「斋戒」不一样，那一天是好好当个受斋戒的居士，修行的功德有很大的差别。 　 　　一般受居士戒是发誓即刻起直到此生未尽以前都要守戒，譬如杀生，发誓「一辈子我 都不杀生」；大乘八关斋戒则是说「我现在要生起菩提心，练习当菩萨，以菩萨的身分守 一天不杀生的戒。」不只是不杀生而已，这只是举例。 　 　　大乘八关斋戒是「我今天不做那些事，我今天以菩萨的身分，以菩提心观修，要持守 这样的戒。」所以受过居士五戒，是可以再受八关斋戒的，因为守五戒时只发誓这一辈子 绝对不杀生，并未说「我要以菩萨的身分修持，我要发菩提心」；由於大乘八关斋戒是先 生起菩提心，再发誓持守一天不杀生的戒，比居士戒还多一个条件--要有菩提心，因此即 使受过居士戒，仍可以受大乘八关斋戒。 　 　　但是受过居士五戒，就不能再受斋戒，因为斋戒只说不杀生，不一定要有菩提心，之 前受居士五戒时已发誓这「一辈子」都不杀生，现在却发誓从今天开始到「明天早上」不 杀生，这就像在骗佛菩萨一样。所以若受过五戒，斋戒就不能受，但大乘八关斋戒是可以 的。 　 　　接下来讲菩萨戒，受持菩萨戒时可以分成三类的戒，律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒 。菩萨可能是居士或沙弥或比丘，如果是居士的话，居士戒就是他的律仪戒，至於比丘、 比丘尼，他们所受的戒就成为菩萨戒中律仪戒，律仪戒的意思是防范恶行，但律仪戒不只 是个人所受的别解脱戒，他要守的还有十八条根本堕，上次已经讲说到第十条。 　 　　第十一条是「未熟示空」，如果众生的内心还未调伏，就不应该对他讲空性，即使讲 者懂得空性也不应该讲，不懂就更不用说了；并不是都不可以讲，或说他不懂我就不讲， 这是时机问题，有些众生不适合听有关空性的教法，你却讲给他听，他无法接受，就算破 这一条根本堕。 　 　　开示空性教法、学习空性的基本用意，是为了促使众生发起追求佛果的心，但有一些 人没有办法接受空性的道理，若要他发起追求佛果的心，他需要有个实在的东西可以缘， 以很执着的方式才会想要发心，这时对他宣说「万法皆空」，反而让他心里很恐惧，觉得 ：「什麽都是虚幻的，什麽都没有，佛果也是没有的？」反而失去信心徒增恐惧，对这种 人就不应该讲空性教法。 　 　　第十二条是「令退菩提」，退去菩提心的意思。有些人可能已经有追求佛果的无上道 的发心了，你却对他说：「修佛果是很困难的喔！要成佛没有那麽容易的，用三大阿僧只 劫的时间修行，要付出多少辛苦，你能做得到吗？」他听你一讲後悔了，让人家退失希求 菩提的心，就是根本堕。 　 　 　　第十三条是「谤别解脱」，这一条是对一些修持的行者而言，他们在修行上已有一点 程度了，却回过头来轻视声闻乘的戒律，觉得别解脱戒只是小小的戒，不用去守的，只要 发菩提心就好，「那些戒有什麽重要的呢？只要发菩提心，就不用守那些小小的戒。」说 这种话就有毁谤、轻视别解脱戒的意味，是菩萨戒的根本堕。 　 　　第十四条是「轻蔑小乘」，言语轻蔑声闻、缘觉果位，「这些是小乘果，他们是小乘 的，他们的修持没有什麽了不起的，只是声闻阿罗汉、缘觉阿罗汉。」如果心里这样想， 就犯了轻蔑小乘的根本堕了。并不是完全不能讲「小乘和大乘果位相较是较劣等的」，小 乘的果位没有大乘的果位那麽殊胜是没错的，道理本来如此，而是不能有轻蔑的心态，轻 蔑的恶念一生起，故意毁谤小乘的果位就不行。 　 　　有个情况与「轻蔑小乘」根本堕情况很类似的：有时候我们讲话，有意无意说「那个 寺庙」或「那个寺庙的出家人」，一竿子就打翻一船人，好像那个寺庙的出家人都不好， 你怎麽知道有哪些人？他们是什麽人？一骂就骂到很多人，所以我们要谨言慎行。 　 　　第十五条是「说大妄语」，自己没有什麽证量，却装模作样，好像要让人家当你是很 有证量的人；明明自己没什麽功德，却骗人家说你有功德，装做很有功德或有神通的样子 ，让人家相信你，这都是说大妄语，妄说上人法。来到台湾以後，听到很多人说自己看到 哪些佛菩萨，梦到这个梦到那个，不知道是不是真看到、梦到？如果没有又讲这种话，本 身又有受菩萨戒的话，就是根本堕了。 　 　　不晓得为什麽在台湾这种人好像特别多，即使有看到都不应该跟别人说，更何况根本 不晓得有没有看到。在戒律（毗奈耶）里面，即使证得阿罗汉都不能跟人家说，何况是见 神见鬼的小小神通。不过，如果真的有证量，在必要情况下是可以说的，譬如证得阿罗汉 又有需要对别人讲自己已得到证量，但这必须是在有必要的情况下。 　 　　第十六条是「取三宝物」，先前曾讲过「夺三宝物」，夺三宝物是没有经过允许、同 意，你去抢夺、夺取。取三宝物是即使有权力取或你能够取，实际上也不应该取。譬如这 个寺庙的地是某些人管的或王宫贵族所拥有，照理讲他们可以跟寺庙课税，但即使管理者 或王公贵族有权力取三宝的东西，也不应该取，就是不应该对寺庙课税的意思。 　 　　供养三宝或寺庙的东西，在家人最好是不要用，否则过失很严重的。以前宗喀巴大师 的时代，当寺庙里有人考格西时，会有一种供僧的食物，「立宗」时通常就要供僧，「立 宗」的供僧食就是用米去煮酥油，煮起来很好吃。有一次，在有「立宗」供僧食的时候， 很多人都拿回去给家里人吃，宗喀巴大师的妈妈看到大家都在吃，也很想要吃，就跟宗喀 巴大师讲：「别人都在吃，为什麽你不给我吃呢？」宗喀巴大师就对母亲说：「这是三宝 的东西，您吃不得，您要吃的话，先看看有没有办法吃。」宗喀巴大师就以神通力让母亲 看看吃三宝食的果报，他拿一个立宗的供僧食丢到一颗巨石上面，一丢上去巨石就爆炸了 ，像天上打雷下来一样，三宝的东西吃下去，果报就这麽严重。 　 　　这例子是跟我们说，通常三宝物特别是僧众的财物、食物，还是不要拿比较好；即使 僧众们使用这些财物，以阿罗汉而言，如果他以「这是我的东西」、视为自己的拥有物来 受用，也是不可以的。如果是持戒清净的出家人，要把三宝物视为是自己所借来的，以向 三宝借来的心态使用是可以的。如果是持戒不清净的出家人，要吃要用三宝的东西，倒不 如去吞熔岩浆、铁浆还好一点，三宝物不是我们普通人能吃的。 　 　　为什麽三宝的财物普通人不可以用？即使是很有修行的人、持戒很清净的比丘，在受 用时都要很小心，原因在於那些来自十方，信众供养的时候，是为了让受用财物的人能精 进修持而成就佛道，如果受用的人无法符合众生的心愿，胡乱受用的果报是很深重的。 　 问与答 　问：菜里面放酒怎麽办？ 　答：当我们讲饮酒戒，即使一滴都不可以入口，是因为通常酒会乱性，酒喝下去，人会 丧失理智，很多恶业随之而来，可能会伤害自己的家庭，或做出更大的罪业，过去佛制戒 时说要戒酒，主要原因就在这里，因为它会让我们丧失理智。佛制戒是说即使一滴都不行 ，以前佛的时代做菜是没有放酒的，不晓得为何现代人煮菜时流行放酒，可是基本上酒放 到菜里去煮，应该已经不是真正的酒了，与原本制戒不能饮酒的用意应该是没有违背的， 戒酒的用意是防止我们贪杯误事，现在放到菜里面去煮，我是觉得应该没有违背佛的意思 ，炒菜时放一点酒应该没有违背戒律。过去佛陀并没有订下戒律说酒放到菜里面炒一炒不 可以吃，只有说不可以饮酒，连一滴也不可以饮。不过西藏的喇嘛、师父遇到这种情况， 通常会问：「这里面有没有放酒？」如果有酒的就不吃，虽然佛没有制这样的戒，可是里 面毕竟还是有酒，这是通常的作法。 　 　　就像有些人说：「可乐里面有类似酒精的成分，应该也不可以喝。」如果这样讲的话 ，很多东西都不能吃、不能碰了，跟原本佛制戒的意思好像不大一样，因为佛制戒是为了 避免我们造恶，怕我们丧失心智，所以不应该饮酒。可是，如果这样一味类推，这样也不 可以，那样也不可以，有些药物也会变成不能用。 　 　　另一方面，西藏有密宗的教法流传，某些密宗修持仪轨会用到酒、肉，除了修持者本 身要用，所供养的本尊及某些护法也都要用。如果按照密宗较高层次的修持，他需要这些 酒肉，就会跟毘奈耶（戒律）相违。不过，如果修持者已达到较高的证量，即使他需要那 些东西，他也能以修持的证量去受用，譬如他能观想自己真正是本尊，以本尊的观修来受 用，酒肉就是甘露的意思。所以，有一些寺庙也是有用酒肉的，譬如荟供里面就有酒，用 汤匙舀一点点，只是应修法的需要而已，而不是放任自己去喝。有一些寺庙可能渐渐不晓 得这些修行的用意了，所以你可以看到早上要进去修法时，他们还算是神智清醒、身体健 康，晚上出来的时候，好像烂醉如泥被抬出来的也有，听说尼泊尔边界附近有个寺庙，就 可以看到这个现象。如果这样做就错了，这是要很小心的地方。 　 　　修持到能够饮酒的证量，是过去非常有修证的祖师才会有，後代的弟子要是也跟着学 ，就会有很大的过失。就像现在有一些河是老虎在跳的，老虎跳得过去的地方，狐狸不一 定跳得过去，如果狐狸要把自己当成老虎一样跳，当然要被淹死。现代有些人在修行上不 学内在的修证，反而学外在疯疯癫癫的行为，那些有办法饮酒而不会破酒戒的人，通常在 证量上已达到非常高深莫测的层次，他们能够受用诸法平等一味，一切善恶的分别他都已 经完全没有造作，恒常住在他的内在证量当中，诸法的善恶执着已经全都消除，对这样的 人来说，酒只不过是修持的一部分。这是证量很高的人的行为，我们不可以任意去模仿。 　问：去寺庙拜拜都吃寺庙的东西、拿寺庙的东西怎麽办？ 　答：菩萨戒中讲的「取三宝财」是说如果某人供养一个财物，动机是：「这是单纯要供 养给三宝的。」如果他心里面只想供养佛、法、僧三宝，纯然只有供养三宝的话，以这种 动机拿出来的东西就千万不能碰。可是一般在台湾的情况是，有人拿财物来供养是要护持 的，只要是寺庙、来寺庙的人、需要用的人，只要参与护持工作的人都符合他出钱的用意 的话，那就没有关系。台湾好像大部分都是如此，似乎没有一个道场只有僧众一心专修与 外界完全隔绝的，即使是单纯只供养三宝，余外没有其他用途，也不太可能还拿去做其他 用途。 　 　　如果动机不是完全只供养三宝，而是想护持弘法的活动或地方，并不完全都是属於三 宝的，也应该有某一些人有受用的权利，不像菩萨戒取三宝物那麽严重。以我来讲我没有 那麽担心，倒是酒，你们要在心里好好想一想。如果现在有人拿东西来供养仁波切，通常 心里会想仁波切旁边的人也可以一起吃，如果只能给仁波切吃，是不是比较少一点？以後 你们都要用这种心供养仁波切喔。 　 修行摘要 真正的持戒应该像布施的心一样，要有持戒的心。持戒的心，就是不伤害众生的心，心里 没有不伤害众生的心，断除伤害众生的行为才是真正的持戒。持戒的重点是，有没有守戒 的心？防护自己不被造作十恶的烦恼心驱使，而伤害其他众生，只要有这样的心，就是在 持戒了，而不是说你是佛教徒，受了哪个戒才叫持戒；即使你是外道，心里面只要有不去 伤害众生的心，就是持戒。 　 如果心里没有持戒，基本上，来世得到人身的条件、资格就算丧失了，现在之所以得生而 为人，就是因为断除伤害其他众生的心。 　 如果犯戒时，还有想要覆藏的心态，那麽一犯戒便是破戒了，就像拿着斧头从树根砍断树 一样，就不可能再长出来了。如果是无覆藏的话，没有想要掩饰自己的造恶行为，虽然犯 戒但还可以重新受戒，居士戒和出家戒都ㄧ样，「有没有覆藏的心」是能否再受戒的关键 。 　 戒不是随随便便的，想要受就受，想要舍就舍。受戒的时候一定会发誓：「从现在开始， 一直到我未死，我都要好好守护这个戒律，纵使要舍弃生命，也在所不惜。」誓言的期限 是从现在开始，一直到还没死以前，既然已经发誓，如果为了一个随便、没有太大意义的 理由，例如邪淫、偷盗，你就舍戒的话，那也是不行的， 　 持守大乘八关斋戒时，不是只持守「我不要造作这些不善业。」例如不杀生，不是只有不 要杀生而已，从当天早上到隔天太阳还未升起以前都要持守，一天二十四小时里面，应该 恒常培养「我不要杀生」的心，而不只是外在没有杀生而已。 　 受过居士五戒，是可以再受八关斋戒的，大乘八关斋戒是先生起菩提心，再发誓持守一天 不杀生的戒，因为大乘八关斋戒比居士戒还多一个条件--要有菩提心。可是受过居士五戒 ，就不能再受「斋戒」，因为斋戒只说不杀生，不一定要有菩提心。 　 开示空性教法、学习空性的基本用意，是为了使众生发起追求佛果的心；有一些人没有办 法接受空性的道理，对他宣说「万法皆空」，反而让他心里很恐惧，反而失去信心，这种 人就不应该对他讲空性教法。 　 来台湾以後，听到很多人说自己看到哪些佛菩萨，梦到这个梦到那个，不知道是不是真看 到、梦到？即使有看到都不应该跟别人说，更何况根本不晓得有没有看到，在戒律（毗奈 耶）里面，即使证得阿罗汉都不能跟人家说，何况是见神见鬼的小神通。 　 通常供养三宝或寺庙的东西，在家人最好不要用，否则过失很严重的。即使是很有修行的 人、持戒很清净的比丘，受用那些东西时都要很小心，原因在於那是来自十方的东西，信 众供养的时候，是为了让受用财物的人精进修持而成就佛道，如果受用的人无法符合众生 的心愿，胡乱受用的果报是很深重的。 --

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