※ [本文转录自 Buddhism 看板] 作者: hallcom (房上降雪) 看板: Buddhism 标题: 远离四种执着 -- 究给崔钦仁波切 时间: Wed May 5 14:48:48 2010 http://www.buddhajnana.org/subject.php?tID=92&aID=374&show=a 【远离四种执着】　尊贵的究给崔钦仁波切 开示 札巴蒋称注释 英译：喇嘛秋达 中译：萨迦学院台湾办事处编译小组 前言： 　　「远离四种执着」，亦如其它藏传佛教的心性教授一样，皆得自多位历代证悟上师的 传授；而在接受此教授前，需先了解本传承的背景： 　　西藏萨迦派的传承持有者为「昆氏家族」。他们是光音天（奥明天）天神的後裔。当 光音天神降生西藏後数代，逐渐降伏了当地的神祉；其後，光音天的族裔与罗刹女相爱， 生下一子名为“昆巴切”，意为「在战争和爱中出生者」。此即为「昆氏家族」在西藏的 由来。 　　昆族经多代繁衍，诞生许多神圣和受加持的子孙，其中有些为旧传承—宁玛派的持有 者，如昆多杰仁钦等。又如昆龙王护是从寂护莲花生大师的心子，为首批领授比丘戒的七 大弟子之一。此後数代传至昆却嘉波，也就是萨千的父亲。 　　昆却嘉波去世後，萨千由母亲肩负起抚养和教育的重任。她将萨千送去「龙佑密学院 」学习佛法与哲学，当时「龙佑密学院」有高达万人的学生。萨千就读 　　「龙佑密学院」後不久，有位骑白马的神秘使者前来，（传承上咸认此一使者即是「 卡杜」的化现，他与普巴金刚有关），宣称萨千罹患天花，病情严重；这神圣使者接着说 ：「你们怎可将萨千留在那里？而不前往探病？」萨千母亲非常着急与哀伤，立刻启程前 往「龙佑密学院」探望病中的萨千。萨千母亲是一位杰出而能干的女性，经其细心照料看 护，终於挽回儿子的性命；她将萨千接回来，并且委派巴利译师担任萨千的家庭教授师， 从此萨千不用再到佛学院上课。巴利译师昇座为萨千教授师的典礼，是在萨千父亲逝世纪 念日的当天举行。 　　巴利译师接受这个崇高而重要的任命後，对萨千说：「你并非只是一个接受常态宗教 教育的小孩，为了你禅修训练的成功，以开展你的究竟智慧，你必须闭关修持文殊菩萨法 。」之後，巴利译师便给萨千红黄文殊的灌顶，并要求萨千作为期六个月的文殊法门闭关 。在闭关中，萨千亲见文殊菩萨由其它二尊菩萨：　　弥勒菩萨（Akshayamati）和慧源 藏菩萨（Pratibhanakuta）伴随着出现。 　　当萨千亲见文殊和二位菩萨之时，文殊菩萨由口中说出「四句偈」，此即有名的「远 离四种执着」偈： 　　　　若执着此生，则非修行者； 　　　　若执着世间，则无出离心； 　　　　执着己目的，则无菩提心； 　　　　执着心生起，则失正见地。 　　当萨千慎思此四句偈时，他体会到此四句偈实涵盖所有经论密续的精髓，故此教授被 尊为「口传之钥」。於是萨千针对此四句偈作了详尽的注解，并将它传给两个儿子——杰 尊札巴蒋称和索南泽模。札巴蒋称十分重视这个教授，并对此四句作深入的禅修，由此获 得甚深广大的证悟，於是对此四句偈作了《释论》；这本《释论》有藏文版和英文版，当 初只在印度发行，其後则由新加坡的萨迦中心——萨迦滇贝林，於海外再度发行。 　　札巴蒋称的《释论》并非以彰显渊博的学问见称，而是将他自己经由深入禅修所自然 生起的体验，着之而为文。他藉由此四句偈的禅修获得了极深的证悟，他相信此四句偈在 未来世，会得到学者极度的推崇，并以之为诸深广教授的根本。且後来学者也会以此四句 偈为基础，去阐扬显密佛法的要义。再者，此四句偈的架构，不仅是基本佛法教学的表达 方式，也将是甚深禅修经验的表出模式。这四句偈可经由闻、思、修而使我们生起证量。 故我们称这《释论》为──禅修觉受的旋律。 　 闻名的「密勒日巴十万颂」被认为是密勒日巴大师将他甚深禅定的觉受，在毫不造作 下所流露出来的口诀和歌颂。这个「札巴蒋称之歌」，同样也是他禅修此四句偈的甚深觉 受，所自然流露出来者。 　　杰尊‧札巴蒋称的《释论》以两个句子起始，第一句是祈请文，次句是他应允解释这 四句偈的意义。祈请文是他礼敬至善的根本上师，以及最慈悲的禅修本尊圣众。在闻法之 前，他要我们发自内心深处，恳切地祈请上师和本尊的加持，以成就佛果。次句则说明他 决意给予这个教授。他说一个修持佛道的行者，其行为必须完全合乎佛法的教示。凡是虚 掷生命於非法，或违逆教法精神的行为，都应该避免。所以我们应该非常专心且明觉地， 倾听他的经验之歌，然後遵循佛法精神而实修。 　　远离四种执着的意思是：放弃自己对此生之执着、远离世间轮回之执着、放弃一己之 私利之执着、以及放弃自己对成见之执着等。 一、若执着此生，则非修行者 　　首先，必需真正持戒。不应将持戒作为自己的装饰，以获取生活所需，或用以提昇个 人名誉和威望。例如，有某人持三戒中的一种，或在家居士的十戒，或近事男女的三十六 戒，或僧人的二百五十三条的比丘具足戒等；不论持守何种戒，均不应以此生之任何目的 为出发点。 　　持戒的主要目的是以之为开发禅定的基础，不论是在家居士或受了具足戒的僧人，若 要修持有成就，必须依靠於持戒；以持戒为基础，才可创造自己未来修行圆满的一片天地 ，使闻、思、修的种籽得以在沃土上萌芽。少了这个持戒的根基，不管这个人的学习和修 持如何精进，都不能引致开悟成佛的丰富果实。 　　杰尊札巴蒋称说：如果我们没有持守戒律，那就乾脆放弃任何的闻、思、修罢。他反 问我们：「这样的人放弃虚伪不实的修行，不是更好吗？」为了更深入明示戒律之重要性 ，他接着解释，不论是为轮回中得生善道，或是为达到究竟的解脱，均不能不以持戒为基 础。 　　不论是持五戒或十戒的在家居士；如果他们毫不虚伪的持守，将来必种下转生天道的 种子。盖欲得人身宝，必积聚善根，使其思想行为与十善业相应，并约束自己不作十不善 业，然後努力行善，如放生而不杀生，济贫而不偷盗等；这些作为有如通达解脱之城的阶 梯，能使我们此生无障碍烦恼，来生投生有利学佛之环境，进而成就无上佛道。 　　一个人若真正持守戒律，它可实际予我们抚慰和镇定，使我们由痛苦折磨中解脱。虽 然正确的持戒如此重要，但仍有人偏执伪冒持戒。札巴蒋称指示我们，伪善者只为执着此 生利益而行善，他们的善业顶多能变成世间八法之因，执着得与失、苦与乐、赞与损、誉 与譭；而仍然无法出离轮回而得到解脱。 　　如果一个人利用持戒以期获得名声、荣誉、和个人快乐，一旦结果与此相反，他将痛 苦万分；一个伪善者，因为他所执着的只限於今生，他们没有深广的智慧，他们对那些稍 违戒律之人，即予以深责，他们既不了解违戒之因缘，也不原谅违戒之人；既然他们只为 此生的名闻利养与快乐而奉行戒律，又严苛批判他人所犯的过失，这些都将导致自己行为 的亏损。 　　其次，这些伪善的行者，也可能非常忌妒那些严格遵守戒律之人。他们可能会说：「 他或她可能确实守戒，然而……」，然後列举那些人的小瑕疵，持续中伤那些真正持戒者 ，要是这些持戒者非常坚强，那伪善者将继续寻找其他的行为过患，就这样那些伪善者变 得喜好毁谤和忌妒；他们的果报真是不堪设想了。 　　此外，这些伪善者的持守戒律，也将受他们虚伪的言行所苦，例如一个伪善者在他人 面前，可能装出从来没有碰过酒，但是当四下无人之际，他们可能就狂饮起来，之後又回 复假装他从来不曾沈迷於此的那般模样。一个只为此生目的而守戒之人，他所积聚的将只 是虚伪罢了。因此，札巴蒋称要我们彻底放弃伪善的行径。「伪善」不仅是未来转生下三 道之因，且是造成现世痛苦的根本，此等假道学，不但不能对治此生的痛苦，且更增加此 生痛苦的烈焰。 　　其次，戒律不只与言行动作有关，更与内心的动机密不可分。当我们在遵守一个肢体 规范时，不但外在所显现的行为要合乎戒律，且应该检视自己内心的动机，有否背离佛法 精神。同理，即使只是自己上师所给予的一个简单要求或指示，我们内心也不应该轻视它 。如果我们忽视了这个，而认为那只是芝麻大的小事，认为即使违背了也不算什麽；如果 一个人如此告诉自己，那麽他就犯了言语与内心的戒律。这样的轻忽和不谨慎，必然导致 积聚无数的恶果或黑业。这可用「伊拉帕特拉」的故事来说明。 　　「伊拉帕特拉」是一条龙，属於大蛇族；牠的前世是佛弟子，是奉行佛陀教戒的僧人 。佛在世时，为加强僧团的纪律，曾增加了一项戒条：「一个受了具足戒的僧人，不应根 除树木的根，或拔除地上的草。」当时，伊拉帕特拉身为僧人，就批评说：「这只是小事 一件，他究竟怎麽了？」而且在行动上他违犯了这个戒条，将一棵树根拔除，於是这个僧 人的下一世，转生为一龙，并且这条龙的头上长出一棵大树，每当刮起大风或暴雨来临时 ，都会吹动头上的这棵树，这条龙的头部和身体内部器官都会跟着摇动起来，而痛苦万分 ；这是因为这个僧人认为：「这件事情微不足道，我们可以忽略佛陀的指示」。此一恶业 力量所召感的果报，真是大到不可思议。以上故事告诉我们：持守戒律必须小心慎重，留 心於戒条初颁布时的原意和精神，即使微小的事情，我们也应该加以留意。 　　札巴蒋称告诉我们：如果所持守的是伪善的戒律，那就不用麻烦了；如果我们只是对 此生的财富感兴趣，或希望在别人面前表现成一个伟大的修行人，那自己所修、所学也只 不过是假冒的道德。这种假冒的道德不做岂不更好？我们要以真诚的心意来修习佛法，由 此所获得的利益，才可去除无明障碍，使我们变得谦虚和尊贵，并可增长我们的明觉心； 同时也可藉此去除他人之无明，引导他人到达觉悟的境地。 　　若只是为此生之利益而修持，那将不能成为解脱的根本，只会徒增他骄慢之心，他所 得到的只是用来膨胀自我，使自己变得更高傲与自以为了不起。世俗的伪善者，轻视那些 不如他博学之人，他们认为自己是栋梁，他们被自己的傲慢心所蒙蔽，见不得别人甚深的 修行境界，他们对於真正具格的饱学之士十分忌妒，他们会尝试攻击那些人士的弱点，说 ：「他们虽然精通这些，但他们仍然少了这个与那个等等。」这些都是因为他们的不安全 感与自卑感所导致的结果。学佛目的是使自己解脱与获得证悟，然而这些伪善者的学佛， 不仅不能成为解脱轮回之因；相反的，因为他们的学识只用於世俗之务，虽然他们的随从 增多了，弟子变多了，财富也累积了，但这些结果反而成为解脱之障碍。所以，对於那些 学识丰富，但却隐藏着不当目的者，他们利用名气，展示他们的能力。他们表现出无以伦 比的成就，而陶醉在他们所拥有的财富和众多的追随者中，须知这些都将成为他们轮回而 下生恶道的因缘。 　　札巴蒋称之歌，於此进入下一个主题─「禅定」。他首先强调对每个人的生命而言， 禅定是一种对治，是直接疗法，它解除了生命中之痛苦与悲惨的问题。针对那些不以一己 之私利为目的者言，禅定所扮演的角色不仅是用来对治生命之痛苦与凡庸，更是使我们得 以由轮回中解脱之钥，为开悟成佛的关键所在。它不但可以减轻平日的悲苦，更重要的是 可以用来获得究竟的佛果。 　　开悟解脱果位的获得，仅取决於禅定。而开悟层次之高低，则取决於自己精进的程度 。一个一味寻求此生名闻利养和报酬之人，今生与来世都将遭受严重的苦果。这种人即使 把他安置在与世隔绝的僻静处，他们的心仍然无法放下，甚至较之以往来得更混乱。他们 在以往所不知的各种杂乱想法，此刻全都蜂拥而至。他们修禅定的目的是为了此生利益， 虽然门关起来了，眼睛闭起来了，但他们却放任其思想纷飞，非但心意无法集中，且较之 以往更来得狂野，如此的行者将无法有任何证悟。 　　佐巴活佛的想法与札巴蒋称一样，他说，即使我们把自己关在禅房之内，紧闭着门， 并宣告自己正在闭关，双眼虽或紧闭，而内心却是散涣的。他在内心中虚构出不同的策略 和方案，也在心中读、写和引发任何突发的兴趣，这些作为远超过他实际所致力的修持。 即使是在修持本尊法，也是被这些凡庸、散漫的心所瓦解，这将如何会有成就呢？ 　　以上说明禅定的重要性，我们不论修持任何咒语，都应该适度的将心意集中，少了这 个，不论如何幽静的闭关也无法得力。再者，不论禅定的重要性如何，一个对此生执着之 人，他的禅定反而会成为毁谤他人的元凶，这些人可能会批评别人：「喔，他们的禅定姿 势可能不正确，他们没有传承，他们不如法，……」。当他这麽说时，表示他本身的禅修 可能已十分混乱，且受到严重干扰。 　　因此，禅定不应该受到世间八法的染污，而应真正依法如理修持。如此一来，禅定才 可以真正成为减轻此生痛苦的根本，并引领我们走向成佛之路。所以我们必须明辨何者为 虚假的禅定，何者才是可以导致证悟的真实禅定。 　　到目前为止，我们所讨论的是指明戒律与学习禅定的重要性，我们应当完整而用心的 加以修持。以上解释四句偈中的首句：「若执着此生，则非修行人」。依照一般的佛法教 示，第一句通常是以宝贵的人身难得，以及死亡和诸法无常来解释，但我们在此不作如此 分疏，因为你们大家都已经领受过这个主题的教授了。 二、若执着世间，则无出离心 　　接下来解释第二句：「若执着世间，则无出离心」。这两句是说我们为了要远离痛苦 与痛苦之因，并达到涅盘境界，我们必须放弃对三界轮回的执着，此三界是指慾界、色界 和无色界。 　　想要脱离轮回进入涅盘，必须放弃对三界的执着。若要了解为何必须放弃对三界的执 着，则先需了解世间轮回的过患。若想了解轮回过患以求产生出离心，则须先了解此世间 的本质。如果我们深入思考轮回的本质，我们会发现，它被三种苦所包围：苦苦、坏苦和 行苦。 　　「苦苦」简言之是指下三道（地狱道、饿鬼道和畜牲道）之苦；若我们如实思考生於 此三道将会如何？必将使我们不寒而栗。想像这三道所带来的恐惧已难消受，更遑论实地 居於此三道，那所受的痛苦更是无以伦比。再说，一旦生此三道，若业报未尽，将无法藉 由死亡而得以脱离苦海。我们若如实思维这三道中的苦，便可使我们产生迫切感，而尽力 不去作会招致生於下三道的恶业。 　　札巴蒋称试问我们，为何不仔细地去找寻远离恶业之方法，甚至我们却反而在长养抵 达那里的业因呢，故我们所需要的不只是听闻与彻底了解此三道，更重要的是实际生起强 烈的出离心，这个出离心要大到能使我们由衷的厌恶引生下三道的行为，故应约束好自己 不去制造引生第一种苦（苦苦）的行为。 　　接下来是第二种苦──坏苦，这种苦主要是折磨上三道的众生，札巴蒋称说欲思坏苦 的意义，可以先观察诸有情无常的本质。凡诞生於上三道的有情，即或天神、天使或梵天 ，或更具威力的宇宙之王，他们虽统治这个现象界，但将来也可能转生下三道，也可能会 被不同种类的生物所驱使、拘禁。即使如日、月的神灵，未来也会失去光明，而转生於伸 手不见五指的黑暗之处。故知他们现在的境遇并无永恒性。一旦事过境迁，终将褪去光华 ，繁华光荣由指缝间流逝。即或是一个因佛陀经论而深信诸法无常的人，若无真实禅修以 超越轮回，那也都将在时间之流中消逝。 　　札巴蒋称说如果我们对深究诸法无常有困难，那可花一些时间观察人类的情况？观察 那些曾经富裕之人，而今变成穷困人家。那些曾经孔武有力之人，现在变成虚弱不堪。我 们自己，以前曾经拥有很多，现在却所剩无几；以前是大家族，现在却所剩无几人。看看 那些曾是仆役如云，为众人所钦慕者，如今却孤单而无人理会。如此观察，我们就很容易 明了人世间并无永恒性。一旦获得也就可能失去，诸法无常的例子不胜枚举。没有人可不 受此诸法无常的本质所影响，我们所拥有的，都只是短暂存在，最後都将消逝得无影无踪 。 　　职是之故，我们应禅观诸法无常的本性，当我们遭逢各种境遇时，皆不应受它束缚， 而应学习放下它且顺其自然，不要执着於任何事物，这是对治坏苦的简要方法。 　　影响人类最多的是行苦，所有事物皆有条件性，但我们常不了解，而使自己受永远作 不完的事所苦，姑且不论我们有否由其中得到真正满足，我们早已受害於无尽的忙碌追逐 。 　　让我们略略思考事情作不完之苦，我们内心被许多等待要做的事所盘据。不论所投注 的心力多少，都是无穷无尽的，事情永远做不完。但当我们毅然决定不做那些事时，事情 似乎就完结了。我们不应该只为了使自己忙碌而被迫去做事。唯有我们体会到不能由多作 事中得到满足，且不论有多少人在我们生命中出现，也都无法真正让我们满足。因为如果 我们生命中有很多人，那就会有许多人为的问题需要处理，但处理了也并不能真正使我们 快乐；反之若生命中只有少数人时，那您又似乎显得失落；因此无论多人或少人，都没有 真实解决生命中的问题。 　　这跟财富的拥有是一样的，不管你是否拥有大量财富或非常贫穷，这些都不重要。并 没有人因为财富变多而变得真正快乐；富人和穷人一样受苦。一旦拥有财富，就会衍生另 一些不同於穷人的烦恼问题，所以他的痛苦总量还是一样多。既然让生命中有很多人及很 多事，并不必然保证能获得快乐，那我们为什麽要做无止尽的投入呢？如果这样下去，我 们的生命不就失落於预备中，而将结束於究竟的浪费。因此当死期来临时，我们仍将只是 在预备工作的阶段。而我们又不得不离开活着的工作，以进入“死亡”的工作中，结果原 先的准备工作，也只是带领我们达到下个新生命而已。 　　当新生命开始时，我们将再次受缚於无止尽的忙碌。那些在前世所做的事绝没有为我 们带来任何真正的满足，而在我们另一个新生命之中，我们又得重新作它，这些又能为我 们带来怎样的满足，至於说想藉此获得开悟解脱，那就更不用说了，这将是多麽悲哀的事 啊。 　　札巴蒋称提醒我们，必须去除所有无止尽的活动，人世间的所有活动并不能为我们带 来解脱。我们为何不暂停一下，仔细思考我们所有活动的真正意义是什麽？我们必须出离 於对各种活动的执着，假如我们不能对各种活动划上句点，那这些活动不会自动停止。唯 有了解我们活动的空洞与无意义，甚且使我们遭受更多的痛苦，才有可能使我们真正的出 离。众生无法了解这一点，那是多麽的可怜啊！他们积极地使用自己的身、口、意，去做 那些无法累积任何善业的活动，实在是可悲啊。 　　以上是诠释第二句：「若执着世间，则无出离心」，若人能了解世间活动之徒劳无益 ，不能带来绝对的喜乐，他就学到了出离心，而使自己不落入世间，不去作一些只能带来 痛苦之事。 三、执着己目的，则无菩提心　 　　札巴蒋称即兴地用他的禅修经验解释第三句：「执着己目的，则无菩提心；如执着私 己目的，就无菩提心，也就无法产生开悟成佛的可能」。为了证得涅盘，我们必须摒弃执 着。必须真正使自己达到前面已解释过的「远离执着」。为了帮助我们了解如何证得涅盘 ，札巴蒋称说他须更进一步叙说自己的禅修证量。他说如果只有自己达到开悟的终点，那 有什麽意思呢？那将留下他生命中某个时期的慈爱父母亲；只为自己解脱，而遗弃如母有 情众生於痛苦之林，难道你不会感觉惭愧与不安吗？ 　　故札巴蒋称强调培养利他心的重要性，为诸有情的利益而发心，这样远较只为个人解 脱而发心来得尊贵，自己的解脱应该是全部解脱顺位中的最後一个。那我们应如何长养利 他之心呢？最先要生起愿菩提心，然後精进努力以求证悟。 　　我们所以会遭受失败和痛苦，最主要是因为我们未修持利他的菩提心，一切痛苦皆来 自於求一己私利。而所有快乐皆根於利他的行为。此点在寂天菩萨的《入菩萨行论》以及 其它许多教授中均有很好的开示。这些教授均谓应转移个人之注意力於他人利益之上。由 於习性导致我们惯於只顾个人利益，菩萨们强调应改变这样的顺序，将其它众生的利益置 於个人利益之上，而非将个人利益放在最优先。如果所有痛苦皆源於自私的动机，且又未 因自私而达到快乐，甚至反而带来痛苦。那我们就应尝试作反向思考，抱持利他主义，遵 循此教授，并尽力效法菩萨行，札巴蒋称建议用下面的偈子作为祈请文，将有助於利他菩 提心之长养： 　　“愿三界轮回众生之苦成熟於我，愿我所修诸功德回向法界有情。” 　　此祈请文，彻底地以一己之快乐交换他人之痛苦。首先我们必须强烈的发愿，并且在 自己未具实现能力之前，以上面的祈请文训练自己，我们必须勇於修自他交换法，并愿意 使之真正成为真实，而非只是嘴巴说说而已。不但如此，我们应发愿能具足可让众生快乐 的所有能力与资源，然後发愿将所积聚的功德善业，让所有众生无条件的享用。 　　上面这个发愿文首先是以口诵的方式来修持，然後如果真有人从我们身上拿走东西时 ，我们将永远不会感到痛苦，因为这是我们所发的愿。 　　以上的发菩提心教授，就如同「道果」及其它的教授，都是以详尽的细节来解说。而 这些内容都已涵盖於这二句偈中，这就是「自他交换法」的修持。假如一个人持续关心其 它众生的利益，必可为他减轻痛苦，并为他带来更多快乐。最後札巴蒋称以下面一个歌颂 ，作为第三句偈之结语，他说：「将一己之快乐回向他人，并将他人之痛苦化为己有；又 将所得到的任何功德，再回向给所有众生，愿他们早日开悟成佛。」 　　扼要言之，第三句偈是关於放弃执着己身，若不如此就不是遵循菩萨学处。这一句不 止是告诉我们修菩萨行的重要性，也是教导我们应将一己之快乐用以交换他人之痛苦，如 果一个人的日常生活能依这些重点而行，他将会发现快乐不断涌现。我们不论所拥有的是 如何的微小，都愿回向给所有众生。不论其它有情所受的苦如何的可怕，我们都愿甘心承 受这些痛苦。 四、执着心生起，则失正见地 　　现在进入文殊菩萨的第四句偈：「执着一生起，便失正见地」，为了说明这一句，札 巴蒋称接着说：「无论我如何考虑我自己，我应将自己安住於法性上。」究竟真谛就如同 它安住於自己，也就离於执着的二元性。若有执着就不可能离於二元。既然执着，就不可 能了知如何避免执於“有”和“无”的二边。如果我执着某种的实存，就无法解脱，因为 我们执着於某些东西，而那些东西却非实有。相反的“虚无主义者”否定“实有”，并主 张东西并不实际存在。他们否认善果为行善的结果，这将使他们不得转生善道。 　　既然不能执於外存或内有之实有，也不能执着於一切东西非实有的虚无主义中，我们 只好安住於「既非存在，亦非不存在」的非二元境界中。因此札巴蒋称问我们为何不将心 安住於离此实有和虚无的二元之中？这也就是中观所主张的中道境界。 　　札巴蒋称接下来展示唯心或唯识派的观点，他说一切显现都是自心的创造。我们的经 验无一不是依它而起，有些佛教的辩证大师摘录札巴蒋称的这些句子，而将萨迦巴归类为 逻辑的唯识派或唯心派。但是不管如何，当一个人深入思考札巴蒋称所说这些话的深层意 义时，将会知道他的观点其实并非如此。佛经上说：「三界唯心，万法唯识」 ，一切问 题或非问题的根本都在於己心，了知一切解决之道在於自心，自心是一切存在化现的根本 ，是任何事情发生之投影者，如果我们了知一切事物皆为自心的反射，那麽我们只须要转 化这个心，便可使事情迎刃而解。 　　反之，若我们相信所有事情皆存於心外，如同某种客观的现象一样，例如由於一个神 圣的创造者──神，创造了世界，那麽我们就会放任，会将一切事情任由外在摆布。如果 我们说自己的经验是他人所创造，或因於他人而来的，那麽我们就会将责任推给外在的存 在，然後一直等待着，以求利益於自己的一些改变发生。事实上，我们所经验到的现象， 并非是由神或超能力所创造出来，祂们也并不实存。 　　其次，唯物论的观点则是科学的见解，他们以物质元素为世间事物组成的基础，由这 些物质元素的合成而产生世间的各种存在；而现象界各种事物的功能，只是各物质分子间 交互作用的结果，他们相信物质是世间唯一的实有。 　　以上两种说法，皆非正确，佛法教导我们，所有一切现象界皆是自心所创造出来的。 为何我们不能允许自性如是呢？以此方式，我们就可以由持续地受限制中解脱出来，并且 反而让自己的心性安住於神圣的祥和中，让自性安住於可以觉悟的实相中，就如先前根据 唯识派所主张的。经由此方式，我们可以增长中观派所谓的中道，最後得证诸法实相，而 达到圆满果位，这便是生命中最正确的见地；反之，若生命中一有执着，无论执着於现世 的实有或虚无，是神所创造的或是唯物论观点，便都是执着，便都是离於正确的见地。 　　以上观点在喜金刚传承的「道果」教授中亦有提及。「道果」说如果一切唯心，则所 有意识的显现皆为自心所创造出来的，我们可以经此观点相信实相也是心的展现，进而可 以依此完全止息心的所有投影，心是所有经验的创造者，也为所有由他所创造出来的幻象 负责；於是自性变得独立，不受幻象所影响；且可以透过自心的实修，以达到诸法实相的 展现。 　　而诸法实相的内涵，是难於描述的，就如同在道果密续中所说：「任何语言文字均不 够格来描述它，因为对我们而言，证量的经验是完全超越语言文字的。」一旦用一个字去 形容经验，就已经扭曲了我们当下霎那间确实的觉受了。这就是札巴蒋称所解释的文殊师 利菩萨之四句偈证悟的结论。接下来是札巴蒋称为他的歌作总结： 　　「以此解释远离四种执着的功德，回向所有道众生，使他们皆能圆满成就佛果。」 　　通常我们只说六道轮回，而非七道，所增加的一道，是在过渡期间的中阴众生，他们 无法立刻转生到六道中，故同时回向给他们超离轮回，早日成就佛的果位。 　　我以前没有能够如此详细讲解此远离四种执着，但因我与你们强烈的精神联系，使得 今天得以此解释与大家分享，这是很值得庆幸的事。 喇嘛秋达于1998年8月24日英译於新加坡 敬录自 吉祥萨迦派中文官方网站 http://www.buddhajnana.org/subject.php?tID=92&aID=374&show=a -- 受过高等教育没什麽稀奇，很有钱也没什麽好稀奇， 只有当一个有颗温暖的心，这些特质才会变得有价值。 －－第十四世达赖喇嘛 --

※ 发信站: 批踢踢实业坊(ptt.cc) ◆ From: 120.102.176.187 --

※ 发信站: 批踢踢实业坊(ptt.cc) ◆ From: 58.99.10.71