有子曰：「礼之用，和为贵。先王之道斯为美，小大由之。有所 不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。」（《论语‧学而》） 喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下 之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。 （《中庸‧第一章》） 有子这段话是探讨「礼」与「和」的关系，「礼」是指言行表现 ，在这一章又特别指天下国家的体制运作（先王之道）。但「礼」和 「法」不同，「礼」有人心中的善意贯注在其中，不只是统治技术的 操作，使运作效率最大化而已。所以有子又强调「和」的可贵，一切 体制运作都是为了满足人心的要求，追求人与人之间和谐相处的共同 愿望，失去了这点核心精神，徒具外在形式，「礼」就会逐渐僵化、 变质。充分顺应人心，正是「先王之道」美好的原因，也是为什麽这 套体制能够推行到天下，所有人都愿意遵守（小大由之）的原因。 朱熹《四书章句集注》注解本章说：「礼者，天理之节文，人事 之仪则也。和者，从容不迫之意。盖礼之为体虽严，而皆出於自然之 理，故其为用，必从容而不迫，乃为可贵。」用「从容不迫」来解释 本章的「和」不太恰当，因为「从容不迫」比较是属於个人的修养， 和本章要谈的「先王之道」、外王层面不是同一回事。程朱的修养工 夫是「涵养须用敬，进学在致知」，朱熹可能是套用这个框架来解读 「礼之用，和为贵」，「致知」的对象是「礼」，「涵养」的重点是 「从容不迫」，也就是「和」或「敬」。 《中庸》讲：「喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和 。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。」《中庸》将「 中和」提升到本体论的层次，未发为性，已发为情，个人的性情修养 可以通於天下，安顿天地万物。「中和」的层次极高，相当於孟子说 的「仁义礼智」之性，是一切道德价值及实践的根源。「礼之用，和 为贵」的「和」可能还不到这麽高的层次，终极来说当然是源自「中 和」，但「礼之用，和为贵」的「和」比较是落在社会运作上，人与 人之间的共识，不是一下子就通到天地万物。 朱熹的「居敬穷理」是工夫论，《中庸》「中和」是本体论，两 者分属不同层次。从容不迫也很难对应到《中庸》的「和」，反而是 对应《中庸》的「中」比较恰当，「敬」是静时工夫，内心凝聚专一 ，可以体悟天下之大本；动时则要以「诚」感动人，推行天下之达道 。《中庸》并未着墨在穷理（学习道德知识）上，而是讲主敬存诚、 存养省察的工夫。 《中庸》的「中和」是礼乐的根本，礼的原则在节制，如同《中 庸》说的「发而皆中节」，之所以能够「中节」，原因在於有「未发 之中」为基础，内心保持恭敬专注，发为行动就能够毫厘不差。「发 而皆中节」不是没有喜怒哀乐，而是感情都得到适当的调节。乐的原 则在和谐，从节制出发，通过恰当的表现形式（音乐、舞蹈等艺术） ，使人我的感情融洽交流，就是「和」。所以礼乐、中和是一体的。 如前文所说，「礼」有人心中的善意、真感情贯注在其中，如果只一 味追求效率，压抑、抹杀了真感情，久而久之人一定会感到麻木、疲 惫、厌烦，最後厌弃、反抗，也就难以长久推行於天下，为大家所共 同遵守了。 反过来说，也不能只重视「和」而忽略「礼」。感情的融洽交流 虽然是终极目标，但如果不通过合宜的、有分寸、有节制的表达，也 无法达成。所以有子又特别提醒：「有所不行，知和而和，不以礼节 之，亦不可行也。」孔子也说：「质胜文则野，文胜质则史。文质彬 彬，然後君子。」（《论语‧雍也》）质相当於人心中的和，文相当 於外在表现形式的礼，文与质、礼与和两者并重。道家的立场偏向於 从礼僵化以後产生的负面结果来看，所以老子说：「夫礼者，忠信之 薄而乱之首。」（《道德经‧第三十八章》）要返回礼文之前的和与 质。儒家的态度则是肯定礼的必要性，但强调礼可以灵活调整，以满 足人心的要求。 朱熹说的「从容不迫」可以做为一种工夫吗？恐怕是有问题的。 说「敬」是修养工夫可以成立，内心保持高度的自觉，整齐严肃、凝 聚专一。但「从容不迫」比较像是修养以後自然产生的结果，如同《 中庸》说：「不勉而中，不思而得，从容中道」的圣人境界，并不是 一般人可以直接操作的修养工夫。只要长期努力去做，自然可以达成 ，但不必以此为目标。如果刻意装出从容不迫的样子，反而会流於虚 伪。既然从容不迫很难成为工夫，能够「小大由之」的「先王之道」 ，当然更不可能是从容不迫了。 -- 因工作忙碌，有问题请上个人网页讨论。 https://www.facebook.com/nknuyangwenli --

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