※ 引述《haryewkun (Har)》之銘言： : 1. 禪師發心度人 -> 意業 -> 最後種善因得善果 -> 輪回五百身得聞正 : 法。 : 2. 禪師對人說“大修行人不落因果”-> 口業 -> 輪回野狐身 : 所以結論並沒有改變……該禪師種善因，最後也得善果。意業有意業的 : 果報，口業也有口業的果報。 : 如果 (1+2），結果就會是兩者皆有其果報。 : 你想想看……如果禪師五百世前，發心度人，而且他說的是正確的“大 : 修道人不昧因果”，他又何必受那五百世的野狐身！這不是很明顯嗎！ : 第一，若依佛經所書，真正能夠洞悉無限因果的人，唯有佛。其他任何高僧 : ，都只能知道有限的時空的事情。 : 阿羅漢能夠知道上下八萬劫的事情，再遠的他們就不知道。 : 所以我所謂的昏沉、無知，只是一種“比較”。就算是阿羅漢，算是大成就 : 的人了吧？和十地菩薩相比，依然有所不如。 : 真正佛學名詞，應該是稱作“無明”。昏沉、無知只是為了方便大家理解而 : 說的。 不好意思， 以您現在所指之事主體，確是以”無明”末學比較能夠瞭解． 佛光大辭典第三版名相釋文 無明 　梵語 avidyā，巴利語 avijjā。為煩惱之別稱。不如實知見之意；即闇昧事物，不通 達真理與不能明白理解事相或道理之精神狀態。亦即不達、不解、不了，而以愚癡為其自 相。泛指無智、愚昧，特指不解佛教道理之世俗認識。為十二因緣之一。又作無明支。俱 舍宗、唯識宗立無明為心所（心之作用）之一，即稱作癡（梵 moha）。 然而”昏沈”一辭， 似乎多半用於實修中，形容心神昏愚亂，不能了知己心的昏亂情況． 所以一個人， 可以既是在”無明”中，卻能知道自己的念頭而”非昏沈”的． 故仁者認為借用”昏沈”一辭方便大家理解的話， 末學反而覺得與本意相差極大，建議用原辭說之更能傳達仁者本意．　 : 佛教的大原則是什麼？就是“饒益一切眾生”。 : 以大乘的菩薩境界來說，一切行為的終極目標，都是為了饒益一切眾生而存 : 在。 : 如果殺了希特勒會對更多的人有利，那麼他就會這樣做。 : 如果不殺希特勒會對更多的人有利，他就會救希特勒。 : 如果犧牲自己會對更多的人有利，菩薩也會犧牲自己。 : 這就是菩薩道。 : 天道無親，說的是另一樣東西，和這個概念無關。 道本為一，法亦不二． 然而仁者說天道和菩薩道是無關， 那還請仁者仁慈示下，這兩種道間怎麼無關？ 另外，末學認為您所說殺了希特勒是大菩薩道的說法，頗有值得商榷之地． 末學想請教您的是， 那假使您有這神通”知道”希特勒會殺人， 讓您返回那個時間，請問您什麼時候殺他呢？ 是在他嬰兒？五歲？十五歲？二十歲？發號屠殺口令時？ 還是如您在前文所說的，在他年輕時不救他讓他死去就好？ 末學那麼囉嗦問及時間點這個問題， 是因為佛經只說在惡人要殺眾生之時， 我為阻此惡事故犠牲自己殺之而阻之， 寧願我代彼擔惡業而無悔，而非是為了處罰此惡人而殺之． 故請恕愚寡聞，沒有聽過可以在此惡人未犯此事之前殺之或是能救而不救之的論法． 再者，綜合仁者之前說： 先要用神通了知前因後果， 也才知道救了年輕的希特勒或殺之是不是好事，方不落入”昏沈”， 這樣的論法，雖然仁者不自知，卻是正宗的宿命論喔，與您下面所謂彼此矛盾. 還請仁者三思． : 你誤解佛家的因果論了…… : 佛家的因果論，是指種一因，必有一果；既有一果，必有一因。這當中並不 : 存在是否有“正確的因果”，你明白嗎？ : 小孩子玩，把手放進硫酸內，是“因”，他的手受傷，是“果”。 : 旁邊有人來拯救他，也是前因。旁邊沒有人來拯救他，也是前因。 : 如果你在旁邊看著那個小孩子把手放進硫酸內，你會不會不阻止他？ : 事實上根本沒有所謂“正確的因果”，你的思考，其實是一種“宿命論”。 : 因果和宿命論是不一樣的，建議你參考我的blog： : http://xia4.org/post/718.htm : http://xia4.org/post/566.htm : 天會下雨，是因為有天神在主持，或者純粹根據物理法則？ : 如果你把“天”當作是一個生命來看待，把“下雨”當作是天的作為，把“ : 下雨淹死人”當作是造業， : 那麼人類的確在研究許多方法，要控制天氣、影響天氣，比如說灑鹽造雨。 : 另外，我的意思是說，身口意各有各的果報，並不是要三者都做對了才會有 : 好報。 -- 我很愛妳.╰ ◣◢ ◣◢ ╯我知道喔. \*__*/ ^__^ ﹏ m m m m ﹏ ═╦════════╦═ --

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